Month: November 2020

Bagaimana mungkin seorang hamba mampu menjalani ketaatan dan mampu meninggalkan kemaksiatan, apabila Allah tak memberikan kemampuan itu kepadanya? Bagaimana bisa seorang hamba mendapatkan karunia ketaatan, tatkala dalam hatinya tiada rasa cinta kepada Dzat yang menganugerahi cinta kepadanya? Kemudian, bagaimana cara seorang hamba bisa mencintai Tuhannya, jikalau berupaya untuk mengenal-Nya saja tidak? (Baca: Tiga Cara Menanam Rasa Cinta Kepada Allah)

Oleh karenanya, para ahli ilmu–termasuk di antaranya adalah Gus Mus–kerap kali menyampaikan bahwa, kewajiban pertama bagi manusia ialah mengenal Allah Swt. (Awwalu wajib ‘alal insan ma’rifatullah). Setelah menjalani tahapan pertama, yakni mengenal Allah, baru kemudian seorang hamba bisa merasakan mahabbah kepada Allah, yang mana salah satu buah dari mahabbah itu ialah ketaatan kepada Allah Swt.

Baik mengenal Allah, mencintai-Nya, maupun taat kepada-Nya memanglah sama-sama penting bagi seorang hamba. Tetapi dengan mencermati ketiga fase yang telah disebutkan, dapat dimengerti bahwa terdapat tali yang menghubungkan antara perkenalan dengan ketaatan, yaitu mahabbah kepada Allah Swt. Pertanyaannya, lantas bagaimana bisa mengetahui bahwa seorang hamba telah menempuh jalan mahabbah menuju Allah?

Melalui kitab Ihya’ Ulumiddin, Imam Abu Hamid al-Ghazali menyebutkan beberapa tanda cinta seorang hamba kepada Allah yang di dalam dirinya. Di antara tanda-tanda yang dimaksud ialah, merindukan perjumpaan dengan Dzat yang memberi rasa cinta kepada hamba-Nya, yaitu Allah Swt.

Sebagaimana umumnya yang biasa dirasakan, tatkala seseorang merindukan orang lain, maka tiada jalan lain baginya untuk menebus kerinduan itu selain dengan perjumpaan. Ketika kita merindukan orang lain, maka kita akan mengupayakan berbagai cara supaya bisa berjumpa. Andai pun diminta berjumpa, maka kita tak akan menolak ajakan itu.

Begitu juga ketika seorang hamba merindukan Tuhannya, maka yang paling ia nantikan ialah berjumpa dengan-Nya. Karena seorang hamba sejati tak akan pernah menolak panggilan untuk berjumpa dengan Tuhannya. Sikap demikian juga yang dicontohkan oleh Khalilurrahman: Nabi Ibrahim a.s.

Ketika Malaikat Maut datang menghadap Nabi Ibrahim a.s., atas perintah Allah untuk mencabut ruh, Nabi Ibrahim pun segera melayangkan sanggahan terhadap tujuan kedatangan Malaikat Maut. Nabi Ibrahim berkata, “Hal ra’aita khalilan yumitu khalilahu? (Apakah engkau pernah melihat, seorang kekasih membunuh orang yang dikasihi?)”. Sebagaimana kita tahu, Nabi Ibrahim merupakan orang yang diberi julukan Al-Khalil (kekasih) atau Khalilurrahman (sang kekasih dari Dzat Yang Mahapengasih). Sehingga pantas saja apabila Nabi Ibrahim menyanggah tujuan kedatangan Malaikat Maut dengan ucapan tersebut.

Tidak lama setelah Nabi Ibrahim berkata demikian, kemudian Allah menurunkan wahyu kepada Nabi Ibrahim. Tanpa perlu Malaikat Maut menjawab pertanyaan tersebut, dengan sendirinya dapat terjawab oleh wahyu Allah yang tidak lain ialah sebuah pertanyaan kebalikan atas sanggahan Nabi Ibrahim. Allah berfirman, “Hal ra’aita muhibban yakrahu liqa’a habibahu? (Adakah engkau menjumpai orang yang mengaku mencintai, tetapi enggan bertemu kekasihnya?)”

Mendapat pertanyaan demikian, Nabi Ibrahim kemudian menyapa kembali Malaikat Maut, seraya berkata, “Wahai Malaikat Maut, cabutlah ruhku sekarang juga!” Karena kecintaan Nabi Ibrahim kepada Allah, maka tak sedikit pun hatinya berpaling dari jalan menuju perjumpaan itu.

Kejadian sebagaimana yang disebutkan di atas tentu tidak dapat kita jumpai, kecuali dari seorang hamba yang benar-benar memiliki rasa cinta kepada Tuhannya, dengan sepenuh hati. Tatkala mengetahui bahwa kematian merupakan sebab dari adanya perjumpaan, maka seketika hatinya bergetar dan tak sedikit pun ada perasaan untuk beralih menuju kekasih yang lain, atau berpaling dari kesempatan berjumpa.

Mungkin saja selama ini kita masih mengira bahwa kematian merupakan saat di mana cinta yang kita rasa itu berhenti. Tetapi nyatanya tidak demikian. Karena tidak bisa dipungkiri bahwasanya kematian merupakan pintu pembuka menuju perjumpaan kepada kekasih yang sesungguhnya. Yang tidak lain adalah realisasi dari rasa cinta kepada Dzat Yang Mahacinta. Walahu a’lam bish shawab.

BINCANG SYARIAH

Kita mengetahui Allah ta’ala menetapkan bahwa Ia istiwa’ di atas ‘Arsy. Dan ini adalah akidah Ahlussunnah wal Jama’ah dan merupakan ijma salaf dan imam Ahlussunnah. Tidak ada khilaf di antara mereka.

Dalam tujuh surah, yaitu Al-A’raf ayat 54, surah Yunus ayat 3, surah Ar-Ra’d ayat 2, surah Al-Furqan ayat 59, surah As-Sajdah ayat 4 dan surah Al-Hadid ayat 4, Allah ta’ala berfirman,

ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ

“Kemudian Dia (Allah) istiwa’ di atas ‘Arsy.”

Di sisi lain, Allah ta’ala juga berfirman bahwa Ia dekat bersama hamba-Nya. Allah ta’ala berfirman,

وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ ۚ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ

“Dan Dia (Allah) bersama kalian di mana pun kalian berada. Dan Allah Maha Melihat apa yang kalian ketahui.” (QS. Al Hadid: 4).

Allah juga berfirman,

وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ

“Dan Kami lebih dekat kepadanya daripada urat lehernya.” (QS. Qaaf : 16).

Ayat-ayat ini disebut juga ayat-ayat ma’iyyah. Ma’iyyah artinya kebersamaan. Karena ayat-ayat ini menetapkan bahwa Allah dekat bersama hamba-Nya.

Lalu bagaimana memahami hal ini? Allah di atas ‘Arsy ataukah dekat bersama kita?

Simak penjelasan Syekh Muhammad bin Shalih Al-Utsaimin berikut ini. Beliau mengatakan,

“Jika ada yang bertanya, ‘Bagaimana kita mengkompromi antara sifat al ‘Uluw (Maha Tinggi) dengan al Ma’iyyah (bersama hamba-Nya)?’ Maka kita jawab dari tiga sisi.

Jawaban pertama

Allah ta’ala telah menyifati diri-Nya dengan kedua sifat tersebut, yaitu bahwa Ia Maha Tinggi dan bersama hamba-Nya. Dan tidak mungkin Allah menggabungkan dua hal yang bertentangan pada diri-Nya. Sehingga ketika Allah mengumpulkan dua sifat tersebut pada diri-Nya, ini menunjukkan bahwa hal tersebut adalah hal yang bisa dikumpulkan pada diri Allah. Karena dua hal yang bertentangan tidak mungkin bisa digabungkan.

Sedangkan Allah ta’ala menyifati diri-Nya dengan sifat yang pertama dan kedua. Allah berfirman,

ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ

“Kemudian Dia (Allah) istiwa’ di atas ‘Arsy.”

Untuk sifat yang kedua, Ia berfirman,

وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ

“Dan Dia (Allah) bersama kalian di mana pun kalian berada.”

Ketika Allah mengumpulkan dua sifat tersebut para diri-Nya, ini menunjukkan bahwa dua sifat tersebut tidak bertentangan. Karena dua hal yang bertentangan tidak mungkin bisa digabungkan.

Jawaban kedua

Sifat al ‘Uluw (Maha Tinggi) tidak menafikan sifat al Ma’iyyah (bersama hamba-Nya). Oleh karena itu, di antara gaya bahasa yang biasa diucapkan oleh orang Arab adalah,

مازلنا نسير و القمر معنا

“Selama kami berjalan, sang rembulan senantiasa bersama kami.”

Atau mereka mengatakan,

مازلنا نسير و النجم الفلاني معنا

“Selama kami berjalan, bintang itu senantiasa bersama kami.”

Bulan itu tinggi, namun disifati “bersama kita” dalam bahasa Arab. Ini sebagaimana penjelasan Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah dalam kitab al Aqidah al Wasithiyyah. Demikian juga beliau sebutkan hal ini dalam kitab al Fatawa al Hamawiyyah dan kitab-kitab beliau yang lain.

Jawaban ketiga

Jika kita asumsikan bahwa dua sifat di atas itu bertentangan dan mustahil jika diterapkan pada makhluk, maka tidak berarti berlaku hal yang sama pada diri al Khaliq (Allah). Karena Allah itu tidak ada yang semisal dengan-Nya.

Maka tidak boleh meng-qiyas-kan Allah dengan makhluk-Nya. Sesuatu yang mustahil bagi makhluk, tidak berarti itu mustahil juga bagi Allah. Dan sesuatu yang mustahil bagi Allah,  tidak berarti itu mustahil juga bagi makhluk. Bukankah Allah itu tidak tidur dan tidak mengantuk? Sedangkan makhluk tidur dan mengantuk?

Demikian juga, manusia tidak layak disifati dengan At-Takabbur (Maha Agung), sedangkan Allah disifati dengan sifat tersebut dan itu merupakan kesempurnaan bagi Allah.” (Syarah Aqidah Ahlissunnah wal Jama’ah, 200 – 201).

Beliau juga menjelaskan,

“Tidak layak bagi Allah jika kita memahami bahwa sifat al Ma’iyyah (bersama hamba-Nya) itu artinya Allah bercampur dengan hamba dan menyatu tempatnya dengan hamba, sebagaimana perkataan Jahmiyah.

Oleh karena itu, ketika akidah yang bidah dan sesat ini mulai menyebar, para salaf gencar menjelaskan bahwa,

هو معنا بعلمه

“Allah itu bersama kita dengan ilmu-Nya.”

Mereka menafsirkan al Ma’iyyah dengan kelazimannya, yaitu ilmu. Walaupun kelaziman dari ma’iyyah tidak hanya ilmu saja.

Sebagaimana ini ditegaskan oleh Ibnu Katsir rahimahullah dalam Tafsir Ibnu Katsir, juga ditegaskan oleh Ibnu Rajab rahimahullah dalam Jami’ Al ‘Ulum wal Hikam, yaitu bahwa Allah bersama kita dengan ilmu-Nya, pendengaran-Nya, penglihatan-Nya, kekuasaan-Nya, kekuatan-Nya, rububiyah-Nya dan sifat-sifat rububiyah lainnya. Namun para salaf menafsirkan al Ma’iyyah dengan ilmu dalam rangka membantah Jahmiyyah yang mengatakan bahwa dzat Allah bersatu bersama kita.” (Syarah Aqidah Ahlissunnah wal Jama’ah, 201 – 202).

Kesimpulannya, Allah ta’ala Maha Tinggi ber-istiwa’ di atas ‘Arsy, namun juga Ia senantiasa dekat bersama kita dengan ilmu-Nya, yaitu Ia selalu mengetahui apa yang kita lakukan. Ayat-ayat ma’iyyah tidak menunjukkan bahwa dzat Allah ada bersama kita di mana-mana sebagaimana dipahami oleh Jahmiyah. Namun yang dekat bersama kita adalah ilmu Allah. Artinya, Allah  selalu mengetahui apa yang kita lakukan dimana pun dan kapan pun kita berada.

Wallahu a’lam.

Penulis: Yulian Purnama

Artikel: Muslim.or.id

Simak selengkapnya disini. Klik https://muslim.or.id/59465-allah-di-atas-arsy-ataukah-dekat-bersama-kita.html

Allah Swt Berfirman :

‎أَفَأَنتَ تُسْمِعُ ٱلصُّمَّ وَلَوْ كَانُوا۟ لَا يَعْقِلُونَ

“Apakah kamu dapat menjadikan orang-orang tuli itu mendengar walaupun mereka tidak mengerti.” (QS.Yunus:42)

Banyak manusia hidup tanpa memiliki kesadaran. Dia mendengar tapi sebenarnya tuli. Itu semua karena hatinya buta dan akalnya lalai, sehingga semua yang ia dengar tidak pernah membuat hatinya tergerak dan akalnya tersadarkan.

Karena pendengaran itu memerlukan dua hal :

1. Sampainya kalimat ke alat pendengaran kita dengan jelas.

2. Apa yang kita dengar harus pula sampai dengan jelas ke akal kita.

Semua teriakan dan seruan kebenaran di dunia tidak akan mempengaruhi orang-orang yang tidak menggunakan akalnya. Karena memahami kebenaran tidak cukup dengan mendengarnya dengan telinga tapi harus siap membuka hati dan menerimanya.

Maka kita dapat memahami dari ayat di atas bahwa banyak manusia yang dianggap bisa mendengar tapi sebenarnya ia tuli. Karena inti dari “mendengar” adalah memahaminya dengan sadar dan dapat diserap oleh akal kita sehingga menghasilkan sesuatu. Apabila mendengar itu hanya suara lewat tanpa kesadaran maka sebenarnya ia tidak sedang mendengar.

‎أَفَأَنتَ تُسْمِعُ ٱلصُّمَّ وَلَوْ كَانُوا۟ لَا يَعْقِلُونَ

“Apakah kamu dapat menjadikan orang-orang tuli itu mendengar walaupun mereka tidak mengerti.” (QS.Yunus:42)

Mereka tidak mendengarkan kebenaran yang disampaikan Nabi Saw dengan penuh kesadaran, tapi mereka mendengarnya dengan bergurau dan meremehkan. Maka semua yang mereka dengar tidak bernilai dan tidak dapat berpengaruh dalam jiwa mereka.

Selain pendengaran, begitupula nilai dari pandangan mata adalah ketika apa yang kita pandang mampu memberikan sesuatu ke akal dan kesadaran kita. Sementara orang yang melihat sesuatu hanya dari gambaran luarnya tanpa merenungkannya dalam hati, maka apa bedanya ia dengan orang buta.

وَمِنْهُم مَّن يَنظُرُ إِلَيْكَ ۚ أَفَأَنتَ تَهْدِى ٱلْعُمْىَ وَلَوْ كَانُوا۟ لَا يُبْصِرُونَ

“Dan di antara mereka ada orang yang melihat kepadamu, apakah dapat kamu memberi petunjuk kepada orang-orang yang buta, walaupun mereka tidak dapat memperhatikan.” (QS.Yunus:43)

Dia sedang hidup dalam kondisi kehilangan akal dan kesadaran. Maka walaupun matanya memandang segala sesuatu, tapi sebenarnya ia buta.

‎أَفَأَنتَ تَهْدِى ٱلْعُمْىَ وَلَوْ كَانُوا۟ لَا يُبْصِرُونَ

“apakah dapat kamu memberi petunjuk kepada orang-orang yang buta, walaupun mereka tidak dapat memperhatikan.” (QS.Yunus:43)

Bagaimana kita menuntut seorang buta untuk melihat sesuatu ? Persis seperti itulah apabila kita meminta seseorang yang buta hatinya untuk memahami dan merenungkan sesuatu.

Karena manusia disebut buta hatinya ketika ia tidak mendapatkan manfaat apapun dari apa yang ia lihat.

‎فَإِنَّهَا لَا تَعْمَى ٱلْأَبْصَٰرُ وَلَٰكِن تَعْمَى ٱلْقُلُوبُ ٱلَّتِى فِى ٱلصُّدُورِ

“Karena sesungguhnya bukanlah mata itu yang buta, tetapi yang buta, ialah hati yang di dalam dada.” (QS.Al-Haj:46)

Karena itu banyak manusia yang mendengar tapi sebenarnya ia tuli, melihat tapi sebenarnya ia buta.

Semoga kita diselamatkan dari kebutaan hati dan tulinya pendengaran kita dari kebenaran.

KHAZANAH ALQURAN