Category: Informasi

Menurut ulama Syafi’iyyah, ketika seseorang hendak melakukan sujud sahwi, maka terlebih dahulu dia wajib melakukan niat ketika hendak sujud sahwi di dalam hatinya. Jika tidak melakukan niat di dalam hatinya dengan sengaja dan dia mengetahui mengenai hukum keharusan melakukan niat, maka shalatnya batal kecuali berstatus sebagai makmum. Jika berstatus sebagai makmum, maka baginya tidak wajib niat melakukan sujud sahwi karena sudah diwakili oleh niat imamnya.

Hal ini sebagaimana disebutkan dalam kitab Al-Fiqh ‘ala Al-Madzahib Al-Arba’ah berikut;

الشافعية قالوا: سجود السهو هو أن يأتي المصلي بسجدتين كسجود الصلاة قبل السلام، وبعد التشهد والصلاة على النبي وآله بنية، وتكون النية بقلبه لا بلسانه، لأنه إن تلفظ بها بطلت صلاته..وإذا سجد بدون نية عامداً عالماً بطلت صلاته، وإنما تشترط النية للإمام والمنفرد، أما المأموم فإنه لا يحتاج للنية اكتفاء بنية الاقتداء بإمامه

Ulama Syafiiyah berkata; Sujud sahwi adalah dua sujud seperti sujud shalat yang dilakukan oleh orang yang shalat sebelum salam, setelah tasyahud serta shalawat atas Nabi Saw dan keluarganya dengan disertai niat. Niat tersebut wajib dilakukan di dalam hatinya, bukan dengan lisannya karena jika ia melafadzkan niat, maka shalatnya batal..Jika ia sujud sahwi tanpa niat dengan sengaja dan tahu, maka shalatnya batal. Syarat niat ini bagi imam dan orang yang shalat sendirian. Adapun makmum tidak perlu niat karena cukup hanya niat mengikuti imamnya.

Adapun niat ketika hendak sujud sahwi adalah sebagai berikut;

نَوَيْتُ سُجُوْدَ السَّهْوِ لله تَعَالَى

Nawaitu sujuudas sahwi lillaahi ta’alaa.

Aku berniat sujud sahwi karena Allah Ta’ala.

BINCANG SYARIAH

ALLAH  SWT memiliki kekuasaan mutlak atas dunia seisinya. Lalu, mengapa anak disuruh menjaga Allah Yang Maha Kuasa dan bagaimana pula caranya?

“Nak, belajar yang rajin, ya. Nanti besar jadi seperti itu loh, yang banyak uangnya, bisa membangun sekolah, dan kamu bisa jadi orang terhormat, Nak!”

Ungkapan di atas adalah ilustrasi perihal harapan dan antusiasme para orangtua dalam mendidik anak-anaknya. Mereka berharap, anak-anaknya dapat menjadi orang yang berada, memiliki segalanya, kemudian bisa beramal baik.

Tentu sangat wajar jika orangtua berharap kebaikan dan kemudahan hidup bagi putra-putrinya. Tetapi, sadarkah kita sebagai orangtua, bahwa anak kita tidak saja hidup di dunia, tetapi juga di akhirat.

Dan, berkenaan dengan itu, Allah SWT secara tegas mengingatkan seluruh orangtua untuk benar-benar memperhatikan keluarganya, agar jangan sampai jatuh ke dalam neraka.

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنْفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ عَلَيْهَا مَلَائِكَةٌ غِلَاظٌ شِدَادٌ لَا يَعْصُونَ اللَّهَ مَا أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ

“Hai orang-orang yang beriman, peliharalah dirimu dan keluargamu dari api neraka yang bahan bakarnya adalah manusia dan batu; penjaganya malaikat-malaikat yang kasar, keras, dan tidak mendurhakai Allâh terhadap apa yang diperintahkan-Nya kepada mereka dan selalu mengerjakan apa yang diperintahkan.” (HR: At-Tahrîm [66]: 6).

Terhadap makna ayat tersebut Abdullah bin Abbâs Radhiyallahu anhu berkata, “Lakukanlah ketaatan kepada Allâh dan jagalah dirimu dari kemaksiatan-kemaksiatan kepada Allâh, dan perintahkan keluargamu dengan dzikir, niscaya Allâh Azza wa Jalla akan menyelamatkanmu dari neraka.”

Jadi, yang prinsip sebenarnya, tidak begitu soal anak kita kelak menjadi apa, berapa penghasilannya, dan bisa memiliki apa. Tetapi yang paling inti adalah, mampukah anak-anak kita menjadi pribadi yang berpegang teguh pada tali (ajaran) Allah, sehingga mereka menjadi generasi yang cemerlang bagi tegaknya ajaran Islam.

Mungkin anak kita tidak kaya, tidak menjadi pejabat, atau bahkan tidak menjadi pengusaha, tetapi selama kelak mereka menjadi suluh di dalam gulita, dimana kehadirannya menjadi penawar bagi kegersangan ruhani umat, maka sungguh itu lebih dari apapun dari kehidupan dunia ini.

Hal itulah yang dilakukan oleh Nabi Muhammad ﷺ terhadap Ibn Abbas. Beliau berdoa kepada Allah SWT agar anak pamannya itu menjadi seorang ahli ilmu.

“Ya Allah,pahamkan dia terhadap agama dan ajarilah ia ilmu tafsir”.

Berkat berkah doa Rasulullah ﷺ ini ia menjadi seorang yang pakar dalam tafsir al-Quran dan pakar dalam ilmu agama lainnya, hingga beliau digelari “Habrul Ummah” (Ahli Ilmu Umat ini).

Dengan demikian, bukan perkara mudah, mengantarkan anak sampai pada tahap yang demikian. Butuh keuletan dan doa dari orangtua dalam membina anak-anak agar memiliki ilmu dan adab.

Sayyidina Ali bin Abi Thalib radhiyallahu anhu, berpesan, “Berikanlah kepada keluargamu itu ilmu, ajarkan kepada keluargamu itu adab.” Lantas, ilmu seperti apa yang dimaksudkan dalam nasihat suami Fatimah Az-Zahrah itu?

Tentu saja ilmu yang diajarkan oleh Allah SWT kepada Rasulullah ﷺ, yakni ilmu yang mengantarkan anak mengenal Allah SWT, mengenal Rasulullah ﷺ, mengenal ajaran Islam, dan ilmu yang mengantarkan hati mereka memiliki ketaqwaan kepada-Nya.

Terkait ini, ada suatu kisah menarik yang dialami oleh Ibn Abbas radhiyallahu anhu.  Abdullah bin ‘Abbas –radhiyallahu ‘anhuma– menceritakan, “Suatu hari saya berada di belakang Nabi ﷺ.

Beliau bersabda, “Nak, aku ajarkan kepadamu beberapa untai kalimat: Jagalah Allah, niscaya Dia akan menjagamu. Jagalah Allah, niscaya kau dapati Dia di hadapanmu. Jika engkau hendak meminta, mintalah kepada Allah, dan jika engkau hendak memohon pertolongan, mohonlah kepada Allah. Ketahuilah, seandainya seluruh umat bersatu untuk memberimu suatu keuntungan, maka hal itu tidak akan kamu peroleh selain dari apa yang telah Allah tetapkan untukmu.

Dan andaipun mereka bersatu untuk melakukan sesuatu yang membahayakanmu, maka hal itu tidak akan membahayakanmu kecuali apa yang telah Allah tetapkan untuk dirimu. Pena telah diangkat dan lembaran-lembaran telah kering.” (HR. Tirmidzi).

Menjaga Allah SWT tentulah sebuah kata yang sangat singkat, namun dalam dan luas makna serta implementasinya. Menjaga Allah SWT berarti kita mendorong anak-anak kita mengenal perintah dan larangan-Nya, kemudian mengamalkannya.

Menanamkan hal ini tidaklah mudah. Sebab jangankan anak-anak, para orangtua pun tidak sedikit yang goyang keimanannya karena satu dan lain hal. Tetapi, bagaimana pun beratnya, tetaplah berupaya dan terus tanamkan kepada putra putri kita.

Sampaikan bahwa kelak akan ada kebahagiaan yang menyapa kehidupannya. “(Kepada mereka dikatakan), “Inilah nikmat yang dijanjikan kepadamu, kepada setiap hamba yang senantiasa bertobat (kepada Allah) dan menjaga (segala peraturan-peraturan-Nya).” ( Qaf [50]: 32).

Sisi yang paling penting ditanamkan kepada anak-anak agar mereka selamat dari neraka adalah mengenalkan kepada mereka perihal perkara yang sangat Allah SWT benci, yakni kemusyrikan, yang di dalam al-Qur’an disebut dengan adz-dzulmun adhim (kedhaliman yang besar).

‘Hak Allah atas hamba-Nya adalah beribadah hanya kepada-Nya dan tidak menyekutukan-Nya.” (HR. Bukhari).

Dan, secara operasional hal ini dapat dirujuk pada apa yang ditegaskan oleh Nabi, bahwa apabila siapapun mampu menjaganya dengan baik, niscaya surga akan menjadi tempatnya. Rasulullah ﷺ bersabda, “Jika kalian bisa menjamin enam hal, maka aku akan jamin kalian masuk surga: [1] Jujurlah dalam berucap; [2] tepatilah janjimu; [3] tunaikanlah amanatmu; [4] jaga kemaluanmu; [5] tundukkan pandanganmu; [6] dan jaga perbuatanmu.” (HR. Al Hakim).

Pada akhirnya, kita akan menyadari sebagai orang tua, bahwa yang terpenting di dalam kehidupan ini adalah penjagaan Allah SWT atas kehidupan dan keimanan putra-putri kita. Dan, untuk sampai pada tahap Allah SWTmenjaga anak-anak kita, kita selaku orangtua harus berjuang mengantarkan mereka pada surga.

Hal itulah yang diteladankan oleh Nabi Ya’kub AS kepada putranya Nabi Yusuf AS. Dimana sekalipun hidup penuh dengan derita, ia tetap menjaga Allah SWT, sampai Allah SWT pun menjaganya dari rusaknya iman dan kehinaan.

كَذَلِكَ لِنَصْرِفَ عَنْهُ السُّوءَ وَالْفَحْشَاءَ إِنَّهُ مِنْ عِبَادِنَا الْمُخْلَصِينَ

“Demikianlah kami palingkan Yusuf dari keburukan dan kekejian. Sungguh dia terasuk dari hamba kami yang terpilih.” (QS: Yusuf [12]: 24). Allahu a’lam.*/Imam Nawawi, Ketua Syabab Hidayatullah

HIDAYATULLAH

Sebelum kita menjawab pertanyaan dalam judul diatas, perlu kita buka bahasan kali ini dengan firman Allah SWT,

إِنَّ الدِّينَ عِنْدَ اللَّهِ الْإِسْلَامُ ۗ وَمَا اخْتَلَفَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ إِلَّا مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَهُمُ الْعِلْمُ بَغْيًا بَيْنَهُمْ ۗ وَمَنْ يَكْفُرْ بِآيَاتِ اللَّهِ فَإِنَّ اللَّهَ سَرِيعُ الْحِسَابِ

“Sesungguhnya agama (yang diridhai) disisi Allah hanyalah Islam. Tiada berselisih orang-orang yang telah diberi Al Kitab kecuali sesudah datang pengetahuan kepada mereka, karena kedengkian (yang ada) di antara mereka. Barangsiapa yang kafir terhadap ayat-ayat Allah maka sesungguhnya Allah sangat cepat hisab-Nya.” (QS.Ali Imran:19)

Jika kita perhatikan, ayat ini ingin menjelaskan bahwa perselisihan yang terjadi dalam lingkup agama bukan selalu disebabkan oleh kebodohan. Tapi penyebab utamanya adalah fanatisme, kedzaliman, ketamakan dan penyimpangan dari jalan kebenaran.

Andai setiap manusia (khususnya para ulama’ mereka) membuang sikap fanatik, iri, dengki, tamak, merebut hak orang lain dan kemudian fokus untuk memperdalam hukum Allah dengan hati yang terbuka dan netral maka segala perselisihan itu akan hilang dalam waktu yang singkat.

Ayat ini juga ingin menjawab berbagai tuduhan bahwa agama adalah penyebab dari perselisihan dan pertumpahan darah sepanjang sejarah manusia.

Mereka menyamakan antara “agama” dengan “fanatisme keagamaan”. Jika kita mau mempelajari semua agama samawi, maka akan kita temukan satu tujuan yang sama. Dan semua agama itu hadir untuk memberikan jalan kebahagiaan bagi manusia. Walaupun agama itu datang bertahap sesuai dengan zamannya.

Agama samawi itu seperti air hujan yang turun dari langit untuk memberi kehidupan. Air itu murni, namun bila jatuh ke tanah yang mengandung garam, maka air itu akan menjadi asin.

Begitulah agama yang turun dari Allah, semuanya hadir untuk mengantarkan manusia pada kebahagiaan. Namun ketika diterima oleh “orang yang bermasalah” maka agama itu bisa digunakan untuk berbagai kepentingan dan kejahatan. Perselisihan terjadi bukan karena agama yang diturunkan oleh Allah, tapi karena “para pengikutnya” yang bermasalah.

Semoga bermanfaat…

KHAZANAH ALQURAN

Allah Swt menciptakan manusia dan memuliakannya, seperti dalam Firman-Nya :

وَلَقَدۡ كَرَّمۡنَا بَنِيٓ ءَادَمَ

“Dan sungguh, Kami telah memuliakan anak cucu Adam.” (QS.Al-Isra’:70)

Dan seluruh manusia memiliki rasa bangga akan kemuliaan yang diberikan Allah diantara seluruh makhluk lainnya dan mereka akan merasa terusik apabila dilecehkan dan direndahkan kemuliaannya.

Karenanya, Allah Swt sangat melarang untuk merendahkan orang lain dan menghinakannya. Allah Swt berfirman :

يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ لَا يَسۡخَرۡ قَوۡمٞ مِّن قَوۡمٍ عَسَىٰٓ أَن يَكُونُواْ خَيۡرٗا مِّنۡهُمۡ وَلَا نِسَآءٞ مِّن نِّسَآءٍ عَسَىٰٓ أَن يَكُنَّ خَيۡرٗا مِّنۡهُنَّۖ وَلَا تَلۡمِزُوٓاْ أَنفُسَكُمۡ وَلَا تَنَابَزُواْ بِٱلۡأَلۡقَٰبِۖ بِئۡسَ ٱلِٱسۡمُ ٱلۡفُسُوقُ بَعۡدَ ٱلۡإِيمَٰنِۚ وَمَن لَّمۡ يَتُبۡ فَأُوْلَٰٓئِكَ هُمُ ٱلظَّٰلِمُونَ

Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah suatu kaum mengolok-olok kaum yang lain (karena) boleh jadi mereka (yang diperolok-olokkan) lebih baik dari mereka (yang mengolok-olok) dan jangan pula perempuan-perempuan (mengolok-olokkan) perempuan lain (karena) boleh jadi perempuan (yang diperolok-olokkan) lebih baik dari perempuan (yang mengolok-olok). Janganlah kamu saling mencela satu sama lain dan janganlah saling memanggil dengan gelar-gelar yang buruk. Seburuk-buruk panggilan adalah (panggilan) yang buruk (fasik) setelah beriman. Dan barangsiapa tidak bertobat, maka mereka itulah orang-orang yang zhalim. (QS.Al-Hujurat:11)

Dengan kata lain, Allah ingin menegaskan bahwa janganlah kalian saling merendahkan dan saling melecehkan, karena bisa saja mereka yang direndahkan sebenarnya jauh lebih mulia daripada kalian.

Sikap merendahkan muncul dari rasa congkak dan sombong dari dalam hati manusia. Ia merasa mulia sehingga layak merendahkan selainnya. Dan sikap merendahkan ini akan membawa seseorang kedalam perbuatan yang lebih keji yaitu mencaci dan mencemooh.

Cacian akan menanamkan dendam dalam hati manusia dan pada akhirnya akan terjadi perpecahan di antara kaum muslimin dan hilangnya kasih sayang dan semua itu dimulai dari sikap merendahkan !

Salah satu bentuk yang lain dari merendahkan adalah dengan memberi gelar yang tidak baik kepada saudara kita, mungkin gelar itu disematkan karena ada aib dari orang tersebut yang akhirnya diabadikan dengan sebuah gelar. Hal ini sangat diharamkan oleh Islam, Allah Swt berfirman :

وَيۡلٞ لِّكُلِّ هُمَزَةٖ لُّمَزَةٍ

“Celakalah bagi setiap pengumpat dan pencela.” (QS.Al-Humazah:1)

Bahkan Al-Qur’an melarang kita untuk merendahkan orang lain walau hanya dengan roman wajah, bukan hanya dengan ucapan saja. Apalagi jika orang tersebut sedang tertimpa musibah lalu kita merasa senang dengannya. Naudzubillah min dzalik.

Rasulullah Saw bersabda :

“Jangan menampakkan romah wajah yang tidak pantas kepada saudaramu (yang tertimpa musibah). Maka Allah akan merahmatinya dan akan mengujimu.”

Semoga bermanfaat…

KHAZANAHALQURANcom

Apa manfaat bersyukur?

Dalam ayat ke-12 dari surah Luqman disebutkan,

وَمَنْ يَشْكُرْ فَإِنَّمَا يَشْكُرُ لِنَفْسِهِ

“Dan barangsiapa yang bersyukur (kepada Allah), maka sesungguhnya ia bersyukur untuk dirinya sendiri.”

Ibnu Katsir rahimahullah berkata, “Barangsiapa yang bersyukur, maka manfaat dan pahalanya akan kembali kepada dirinya sendiri. Sebagaimana Allah Ta’ala berfirman,

‎وَمَنْ عَمِلَ صَالِحًا فَلِأَنْفُسِهِمْ يَمْهَدُونَ

“Dan barangsiapa yang beramal saleh maka untuk diri mereka sendirilah mereka menyiapkan (tempat yang menyenangkan).” (QS. Ar-Ruum: 44). (Tafsir Al-Qur’an Al-‘Azhim, 6:114).

Sebaliknya barangsiapa yang mengingkari nikmat atau enggan bersyukur,

‎وَمَنْ كَفَرَ فَإِنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ حَمِيدٌ

“dan barangsiapa yang tidak bersyukur, maka sesungguhnya Allah Maha Kaya lagi Maha Terpuji”. (QS. Luqman: 12).

Allah itu Maha Kaya (Al-Ghaniy), tidak butuh pada hamba. Jika hamba tidak bersyukur, itu pun tidak membuat Allah tersakiti. Jika seluruh penduduk di muka bumi kufur, Allah tidak bergantung pada yang lainnya. Laa ilaha illallah, tidak ada yang berhak disembah selain Allah (Tafsir Al-Qur’an Al-‘Azhim, 6:114). Yahya bin Salam berkata, “Allah itu Maha Kaya (Al-Ghaniy), tidak butuh pada selain Dia. Allah pun Maha Terpuji (Al-Hamid) dalam segala perbuatan-Nya.” (Fath Al-Qadir, 4:312).

Dalam hadits qudsi ditunjukkan bahwa Allah tidak butuh pada rasa syukur seorang hamba dan jika mereka tidak bersyukur, itu pun tidaklah mengurangi kekuasaan Allah. Hadits qudsi tersebut menyebutkan,

‎يَا عِبَادِى لَوْ أَنَّ أَوَّلَكُمْ وَآخِرَكُمْ وَإِنْسَكُمْ وَجِنَّكُمْ كَانُوا عَلَى أَتْقَى قَلْبِ رَجُلٍ وَاحِدٍ مِنْكُمْ مَا زَادَ ذَلِكَ فِى مُلْكِى شَيْئًا يَا عِبَادِى لَوْ أَنَّ أَوَّلَكُمْ وَآخِرَكُمْ وَإِنْسَكُمْ وَجِنَّكُمْ كَانُوا عَلَى أَفْجَرِ قَلْبِ رَجُلٍ وَاحِدٍ مَا نَقَصَ ذَلِكَ مِنْ مُلْكِى شَيْئًا

“Wahai hamba-Ku, kalau orang-orang terdahulu dan yang terakhir di antara kalian, sekalian manusia dan jin, mereka itu bertakwa seperti orang yang paling bertakwa di antara kalian, tidak akan menambah kekuasaan-Ku sedikit pun. Jika orang-orang yang terdahulu dan yang terakhir di antara kalian, sekalian manusia dan jin, mereka itu berhati jahat seperti orang yang paling jahat di antara kalian, tidak akan mengurangi kekuasaan-Ku sedikit pun juga.” (HR. Muslim, no. 2577).

Ayat dari surah Luqman di atas mengajarkan kepada kita untuk bersyukur atas berbagai macam nikmat, lebih-lebih lagi dengan nikmat yang begitu besar yang Allah anugerahkan. Kepahaman terhadap agama adalah suatu nikmat yang besar dan begitu berharga. Kepahaman terhadap agama Islam pun termasuk hikmah. Jika kita diberikan anugerah ilmu oleh Allah, rajin-rajinlah untuk selalu bersyukur kepada-Nya.

Allah Ta’ala berfirman,

‎وَإِذْ تَأَذَّنَ رَبُّكُمْ لَئِنْ شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ وَلَئِنْ كَفَرْتُمْ إِنَّ عَذَابِي لَشَدِيدٌ

“Dan (ingatlah juga), tatkala Tuhanmu memaklumkan: ‘Sesungguhnya jika kamu bersyukur, pasti Kami akan menambah (nikmat) kepadamu, dan jika kamu mengingkari (nikmat-Ku), maka sesungguhnya azab-Ku sangat pedih’.” (QS. Ibrahim: 7).

Mengenai surah Ibrahim ayat ketujuh, Al-Hasan Al-Bashri rahimahullah mengatakan, “Siapa yang bersyukur atas nikmat Allah, Allah akan menjadikannya semakin taat.” Ar-Rabi’ berkata, “Siapa yang bersyukur atas nikmat Allah, maka Allah akan menambahkan karunia.” Muqatil berkata, “Siapa yang bersyukur atas nikmat Allah, maka Allah akan menambahkan baginya kebaikan di dunia.” (Lihat Zaad Al-Masiir, 4:347).

Begitu pula terhadap nikmat yang terlihat kecil dan sepele, syukurilah. Jika nikmat kecil saja tidak bisa disyukuri, bagaimana lagi dengan nikmat yang besar. Dalam hadits disebutkan,

‎مَنْ لَمْ يَشْكُرِ الْقَلِيلَ لَمْ يَشْكُرِ الْكَثِيرَ

“Barang siapa yang tidak mensyukuri sesuatu yang sedikit, maka ia tidak akan mampu mensyukuri sesuatu yang banyak.” (HR. Ahmad, 4:278. Syaikh Al-Albani mengatakan bahwa hadits ini hasan sebagaimana dalam Silsilah Al-Ahadits Ash-Shahihah, no. 667, 2:272)

Kesimpulannya, bersyukur memiliki manfaat kembali kepada diri orang yang bersyukur dan akan membuat nikmatnya akan terus ditambah oleh Allah. Syukur tentu saja dengan taat kepada Allah.

Semoga kita menjadi hamba yang bersyukur.

Referensi:

• Fath Al-Qadir Al-Jam’u bayna Fanni Ar-Riwayah wa Ad-Dirayah min ‘Ilmi At-Tafsir. Cetakan kedua, Tahun 1426 H. Muhammad bin ‘Ali Asy-Syaukani. Tahqiq: Dr. ‘Abdurrahman ‘Umairah. Penerbit Darul Wafa’.
• Silsilah Al-Ahadits Ash-Shahihah. Cetakan Tahun 1415 H. Syaikh Muhammad Nashiruddin Al-Alhani. Penerbit Maktabah Al-Ma’arif.
• Tafsir Al-Qur’an Al-‘Azhim. Cetakan pertama, Tahun 1431 H. Ibnu Katsir. Tahqiq: Prof. Dr. Hikmat bin Basyir bin Yasin. Penerbit Dar Ibnul Jauzi.
• Zaad Al-Masiir. Cetakan keempat, Tahun 1407 H. Ibnul Jauzi (Abul Farah Jamaluddin ‘Abdurrahman bin ‘Ali bin Muhammad Al-Jauzi Al-Qurasyi Al-Baghdadiy. Penerbit Al-Maktab Al-Islami.

—

Muhammad Abduh Tuasikal

Artikel Rumaysho.Com