Month: March 2017

Selain kaum Muhajirin, Shuffah juga menjadi tempat beteduh para utusan atau tamu yang menemui Rasulullah SAW. Mereka banyak yang menyatakan masuk Islam dan bersumpah setia. Memang, Menurut Dr Akram Dhiya Al-Umuri dalam Shahih Sirah Nabawiyah, kebanyakan para tamu itu datang bersama para penanggungjawabnya. Namun, jika tak ada penanggungjawabnya, mereka tinggal di Shuffah.

Abu Hurairah adalah wakil ahli Shuffah untuk para musafir yang singgah di waktu malam. Menurut Dr Akram, jika Rasulullah SAW ingin mengetahui keadaan mereka, cukup diserahkan kepada Abu Hurairah untuk mengetahui hal ihwal, tempat asal, kulitas dan kuantitas ibadah, serta kesungguhan mereka.

Seiring perjalanan waktu, jumlah ahli Shuffah cenderung tak tetap. Jika utusan dan para tamu datang, jumlahnya bertambah. Ketika mereka kembali ke tanah kelahirannya, jumlahnya berkurang. Menurut Abu Nu’aim dalam Hilyatul Auliya, biasanya jumlah mereka sekitar 70 orang.

Terkadang jumlahnya amat banyak. Pernah, suatu hari Sa’ad bin Ubadah menjamu 80 orang. Belum lagi yang dijamu oleh kalangan sahabat lainnya,” papar Abu Nu’aim. As-Samhudi menyebutkan bahwa Abu Nu’aim dalam Hilayatul Auliya mengungkapkan lebih dari 100 orang ahli Shuffah.

Semangat para ahli Shuffah

Menurut Dr Akram, para ahli Shuffah mencurahkan perhatiannya untuk mencari ilmu. Mereka beriktikaf di Masjid Nabawi untuk beribadah dan membiasakan diri hidup dalam keadaan serbakekurangan. Jika sedang sendiri, yang mereka lakukan adalah shalat, membaca, dan mempelajari Alquran, serta berzikir,” papar Dr Akram.

Selain itu, sebagian lainnya belajar membaca dan menulis. Tak heran jika kemudian para Ahli Shuffah itu banyak yang menjadi ulama dan ahli hadis karena mereka banyak menghafal hadis. Salah satu contohnya adalah Abu Hurairah dan Huzaifah Ibnul Yaman yang dikenal banyak meriwayatkan hadis-hadis tentang fitnah.

Para ahli Shuffah dengan penuh keseriusan mempelajari ilmu agama dan ibadah. Meski begitu, mereka juga terlibat aktif dalam kegiatan kemasyarakatan dan jihad. Hal itu terbukti dengan banyaknya para Ahli Shuffah yang gugur di medan perang, seperti Perang Badar, Perang Uhud, Perang Tabuk, Perang Khaibar, dan pertempuran lainnya. Mereka adalah para ahli ibadah di malam hari dan prajurit yang gagah berani di siang hari,” tutur Dr Akram.

Mereka yang tinggal di Ash-Shuffah adalah orang-orang yang bersahaja. Betapa tidak,  menurut Ibnu Sa’ad dalam Ath-Thabaqatul Kubra jilid I, para ahli Shuffah tak memiliki pakaian yang dapat melindungi diri dari hawa dingin. Mereka juga tak memiliki selimut tebal. Tak ada seorang pun dari mereka yang mempunyai pakaian lengkap,” papar Abu Nu’aim.

Mereka mengikatkan baju dan selimut ke leher-leher mereka. Sebagian lagi hanya memakai baju dan kain sarung. Selimut yang mereka pakai adalah Al-Hanaf,” ungkap Dr Akram. Al-Hanaf adalah selimut yang menyerupai selimut produksi Yaman dibuat dari bahan kasar dan kain terburuk.

Kurma adalah makanan sehari-hari ahli Shuffah. Rasulullah selalu menyediakan setangkup kurma untuk dua orang setiap hari. Nabi Muhammad SAW tak mampu memenuhi kebutuhan mereka selian kurma. Karenanya, beliau selalu menasihati agar para ahli Shuffah bersabar dan tak pernah lupa menghibur mereka.

Rasulullah pun sering mengundang mereka untuk makan bersama di rumah beliau meski dengan hidangan seadanya,” kata Dr Akram. Jika ada dermawan datang, mereka pun bisa menyantap makanan yang lebih enak. Meski dalam kondisi serbakekurangan, para ahli Shuffah itu tetap bersabar. Semangat beribadah dan jihadnya tak pernah padam.

 

sumber:REPUBLIKA ONLINE

SESAT/tersesat (dhall) secara harfiah berarti kebalikan dari petunjuk (al-hud). Akan tetapi, dalam istilah ulama ushuluddin, dhall berarti menyimpang dari jalan hidayah (Islam).

Karenanya, bentuk penyimpangan apapun dari jalan Islam bisa disebut sesat (dhall). Karena selain Islam adalah kufur, maka istilah sesat (dhall) juga identik dengan kekufuran. Dalam konteks ini, Alquran menyebut orang yang mengingkari (kufur) terhadap pemikiran dasar iman dengan sebutan sesat (dhall):

Siapa saja yang kafir kepada Allah, malaikat-malaikat-Nya, kitab-kitab-Nya, rasul-rasul-Nya, dan Hari Akhir maka sesungguhnya orang itu telah sesat sejauh-jauhnya. (QS an-Nisa [4]: 136).

Jika konteks dhall di dalam ayat tersebut berlaku untuk semua orang kafir, maka Alquran juga menggunakan sebutan dhll (orang yang tersesat) untuk menyebut orang Nasrani, sebagaimana firman Allah:

(Yaitu) jalan orang-orang yang telah Engkau anugerahi nikmat, bukan jalan mereka yang dimurkai, dan bukan pula jalan mereka yang sesat (orang Nasrani). (QS al-Fatihah [1]: 07).

Kata ad-dhlln di sini hanya mempunyai konotasi sebagian orang kafir, yaitu orang Nasrani. Dalam hal ini, kataad-dhlln merupakan dallah tadhammun, yang berkonotasi sebagian orang kafir (orang Nasrani). Akan tetapi, tidak berarti bahwa istilah tersebut hanya berlaku untuk orang Nasrani, sementara yang lain tidak. Sebaliknya, penggunaan kata ad-dhall dan ad-dhll memang berlaku dengan konotasi kekufuran, orang kafir (baik Ahli Kitab seperti Yahudi dan Nasrani maupun musyrik semisal ajaran lain, selain Ahli Kitab, seperti Budha, Hindu, dan lain-lain), atau bentuk penyimpangan apapun dari Islam.

Karena itu, ajaran, paham, pemikiran dan hukum bisa disebut sesat jika tidak dibangun berdasarkan dalil-dalil Islam, baik yang disepakati (seperti al-Quran, as-Sunnah, Ijma Sahabat, dan Qiyas) maupun yang masih diperdebatkan (seperti istihsn, mashlih mursalah, mazhab sahabat, atau yang lain). Adapun ajaran, paham, pemikiran, dan hukum yang dibangun berdasarkan dalil-dalil Islam, baik yang disepakati atau yang masih diperdebatkan, statusnya tetap bisa disebut sebagai ray[un] islm (pandangan keislaman), dan tidak boleh dinyatakan dhall (sesat), sekalipun akhirnya dianggap khatha (salah). Jika ajaran, paham, pemikiran, dan hukum tersebut pada akhirnya dianggap salah, tetap tidak bisa disebut dhall (sesat), tetapi cukup disebut khatha (salah). Contoh: paham sekularisme, kapitalisme, sosialisme, dan komunisme bisa divonis sesat (dhall), karena semuanya merupakan pemikiran kufur yang tidak bersumber dari Islam. Demikian halnya dengan para pengusungnya; mereka layak disebut orang-orang yang tersesat (dhll), karena telah mengemban paham yang tidak bersumber dari Islam, bahkan bertentangan dengan ajaran Islam. Dalam hal ini, Allah Swt. berfirman:

Siapa saja yang mencari agama (pandangan hidup) selain Islam maka sekali-kali tidaklah akan diterima dan di akhirat kelak dia termasuk orang-orang yang rugi. (QS Ali Imran [3]: 85).

Konotasi ghayr al-Islm dn[an] (selain Islam sebagai agama) bukan hanya dalam konteks mencari selain Islam sebagai agama ritual, tetapi juga berlaku dalam konteks mencari selain Islam sebagai agama sosial, politik, ekonomi, budaya, pendidikan, dan lain-lain. Sebab, kata dn (agama) di sini mencakup dua konotasi ajaran tersebut.

Adapun seorang Muslim yang mengemban pemikiran dalam kategori ray[un] islm, terlepas dari dalilnya, disepakati atau tidak, jika dia salah maka tetap tidak boleh divonis sesat (dhll). Kasus Muktazilah, Jabariah, dan semua kelompok kalam, misalnya, menurut Hujjat al-Islm Imam al-Ghazali, tetap tidak bisa divonis kufur (takfr) atau sesat. Sebab, status mereka seperti orang yang berijtihad, meskipun mereka salah dalam melakukan penakwilan.[1] Dengan logika al-Ghazali, bisa disimpulkan bahwa penganut Jabariah atau Ahlussunah tetap tidak bisa menganggap Muktazilah sesat atau kafir, demikian sebaliknya. Memang, masing-masing boleh mengklaim dirinya benar (shawb), sedangkan yang lain salah (khatha). Akan tetapi, kesalahan tersebut tetap tidak bisa disebut sesat atau kufur.

Demikian halnya dalam kasus ushul yang lain. Harus dibedakan antara orang yang menolak hadis, menolak hadis ahad, dan orang yang tidak menggunakan hadis ahad dalam akidah. Ini merupakan tiga fakta yang statusnya berbeda.

Orang yang menolak hadis secara mutlak jelas bisa dinyatakan sebagai orang yangdalam bahasa Melayu disebutanti hadis atau ingkar sunnah, dan bisa divonis kafir atau sesat. Orang yang menolak hadis ahad, padahal telah terbukti sahih, statusnya berbeda dengan ingkar sunnah. Orang seperti ini bisa divonis fasik. Sedangkan orang yang tidak menggunakan hadis ahad sebagai dalil dalam masalah akidahkarena dianggap tidak bisa membangun keyakinan yang pastijelas tidak bisa dianggap menolak hadis ahad sebagai dalil. Karena itu, ia tidak bisa divonis fasik, apalagi dinyatakan anti hadis atau ingkar sunnah, yang layak divonis kafir atau sesat.

Selain itu, menurut al-Ghazali, persoalan sesat-menyesatkan ini sebenarnya merupakan masalah fikih, yaitu vonis hukum, sehingga harus dibangun berdasarkan dalil sam (naql), dan secara nyata faktanya bisa dibuktikan; apalagi melibatkan status seorang Muslim, yang bisa berimplikasi pada hukum-hukum derivat yang lain. Dalam konteks kekufuran, vonis terhadap orang yang dinyatakan kafir harus ditopang dengan argumentasi yang kuat, demikian juga dengan vonis terhadap orang yang dinyatakan sesat. Rasulullah saw. bersabda:

Kecuali jika kalian menyaksikan kekufuran yang nyata, sementara kalian mempunyai argumentasi yang kuat di sisi Allah tentang kekufuran itu. (HR Muttafaq alaih).

Hadis ini menjelaskan bahwa status kekufuran yang nyata tersebut harus didukung dengan burhn dari Allah, atau dalil qath yang bersumber dari Allah sehingga vonis kufur bisa dijatuhkan. Jika tidak, vonis tersebut akan menimpa orang yang memvonisnya, sebagaimana sabda Nabi saw.:

Siapa saja yang mengkafirkan saudaranya, maka berbalik kepada salah satu di antara mereka. (HR Ahmad).

Vonis-vonis seperti ini sangat berbahaya bagi seorang Muslim, apalagi vonis kekufuran atau sesat tersebut merupakan vonis yang sangat sensitif bagi kaum Muslim yang lain. Karena itu, jika vonis tersebut dilakukan tanpa bukti yang kuat di sisi Allah, maka ini termasuk dalam kategori teror yang dilarang dalam hadis Nabi saw:

Tidak halal bagi seorang Muslim meneror Muslim yang lain. (HR Ahmad, Abu Dawud, dan ath-Thabrani).

Namun, ini tidak berarti memvonis sesat seseorang yang memang terbukti secara qath sesat atau kufur itu tidak diperbolehkan. Sebab, yang tidak diperbolehkan adalah menjatuhkan vonis tersebut tanpa bukti yang qath atau zhann.

Nah, masalahnya bagaimana kalau bukti zhann tersebut justru digunakan sebagai justifikasi untuk menyesatkan atau mengkafirkan orang lain, sebagaimana yang lazim digunakan oleh sebagian jamaah Islam? Inilah yang jadi persoalan. Karena itu, hal ini tidak diperbolehkan, karena jelas bertentangan dengan hadis: indakum mina Allhi fhi burh[an] di atas. Kalau tindakan tersebut dilakukan maka pelakunya bisa dikenai sanksi tazr oleh qadhi. Wallhu alam

 

– See more at: http://mozaik.inilah.com/read/detail/2368204/sesama-muslim-dilarang-memvonis-sesat#sthash.hX5wJnzK.dpuf

—————————————–

MAU Ngecek Tarif JNE? Dowload ini, Anda bisa cek biaya pengiriman tanpa internet. Download di sini!

INI adalah kisah antara Ibban bin Saleh dan seorang perempuan, pembantu Anas bin Malik. Ibban bertanya kenapa ia tertawa di atas kuburan seorang pemuda yang baru saja dimakamkan. Perempuan itu menjawab:

“Kalau bukan karena kedudukanmu, wahai Ibban, saya tidak akan pernah menceritakan kisah ini. Yang meninggal itu adalah anakku. Dia adalah orang yang nekat melakukan kemaksiatan. Tadi malam, ia sakit parah kemudian memanggilku. Ketika menghampirnya, ia meminta sesuatu. Kondisinya sangat sekarat. Saya ikuti semua perintahnya.

Saya menyuruhnya untuk mengatakan segala keinginannya, dan saya akan memenuhinya. Dia mengatakan kepadaku untuk tidak memberi tahu siapa pun tentang kematiannya. Dia kemudian berkata, “Ketika orang-orang memasukkanku ke dalam kubur, berdoalah kepada Allah untuk memaafkanku. Dan katakanlah, ‘Ya Allah, saya ridha dengan dirinya, semoga Engkau pun ridha dengannya.’

Wahai ibu, berdirilah. Letakkanlah kaki ibu di wajahku dan berkata, ‘Ini adalah hadiah orang yang mendurhakai Allah Azza wa Jalla’.”

Saya pun melakukan apa yang diminta. Ketika saya mengangkat kakiku dari wajahnya, ia sudah tidak bernyawa. Saya kemudian menyewa empat orang untuk memandikan mayatnya, mengafani, membawanya ke kuburan hingga menguburnya.

Ketika mereka berjalan pergi, saya mendekati kuburan, mengangkat tangan seraya berdoa, ‘Wahai yang Maha Dermawan. Engkau mengetahui yang tampak dan yang tersembunyi. Ini dosaku, anakku telah dipanggil oleh-Mu dengan keadaan berlumur dosa. Saya telah mengampuninya, ya Allah, semoga Engkau pun demikian. Saya telah ridha, ya Allah, semoga Engkau pun demikian.’

Kemudian, saya mendengar suara dari dalam kubur berkata kepadaku, ‘Pergilah, wahai Ibuku. Karena, saya telah kembali ke pangkuan Allah yang Maha Pemurah dan telah mengampuni dosa-dosaku.’

Itulah yang membuatku bahagia dan berjalan meninggalkannya dengan suka cita.” (Abdullah bin Abdurrahman, Salaf Stories)

 

– See more at: http://mozaik.inilah.com/read/detail/2368183/ibu-saleh-yang-tertawa-ketika-anaknya-meninggal#sthash.fmQwi9RD.dpuf