Check Porsi Haji App. – Page 98 – Artikel & Berita Aplikasi Check Porsi Haji

Edward Said dan Serak Suara Palestina yang Makin Lantang

Tidak mudah hidup sebagai seorang Edward Said. Seorang pemikir dengan subyektifitas yang disadarinya retak sejak awal. Lahir sebagai seorang Palestina, tapi hidup, tumbuh dan tinggal di Amerika. Dua kenyataan kontras, mengingat keduanya selalu bersitegang, utamanya dalam silang sengketa perebutan wilayah di medan al-Quds. Palestina nyaris hilang dari brangkas kesadaran Edward Said.

Edward Said mengaku, lama sekali dia menemukan ke-Palestina-annya. Ayah dan ibunya tidak banyak memberikan informasi dan suplai kesadaran mengenai Palestina. Bahkan menurut Said, ayahnya cenderung “membenci Palestina”.

Ada semacam trauma yang membekas tebal dalam diri ayahnya. Di negara tempat seluruh kepercayaan lama itu bertemu, Palestina dan Yerussalem bagi ayah Edward Said tak lebih dari sekedar noktah dan kuburan tempat keluarga dan kerabatnya hilang dan mati.

Edward Said pun sampai lupa, apa bahasa pertama yang dia ucapkan; Arabkah, atau justru Inggris-Amerika? Persoalan bahasa dan keretakan kesadaran ini diungkap Said dalam halaman-halaman awal otobiografinya, Out of Place.

Dalam buku yang ditulis khusus untuk menyelamatkan ingatannya di tengah jibaku dengan leukimia yang sedikit demi sedikit menggerogoti tubuhnya, Edward Said langsung membukanya dengan uraian mengenai entitas subyek yang bingung, mengganda dan terjebak dalam celah jurang yang sangat dalam. Dan memang itulah faktanya. Said tumbuh dalam kondisi dualitas yang kelak akan menjadi pekerjaan rumah yang menghabiskan waktu seumur hidupnya.

Meskipun begitu, tampaknya Said memang berhasil keluar dari labirin. Ia mendaku Palestinanya. Tak hanya itu, ia pun menjadi toa yang paling nyaring berbicara atas nama Palestina di Barat. Said adalah rujukan awal dan pembicara pertama yang diburu warta kala ketegangan di Palestina, ataupun di Timur Tengah, kembali mencapai eskalasinya.

Dalam Out of Place, ada kisah unik bagaimana Said memperlihatkan akhir dari perjalanannya mendaku “yang Palestina”. Sampai tahun 1998, Said sudah beberapa kali mengunjungi Jerussalem. Selain untuk keperluan akademik dan pekerjaan riset, salah satu niat utama yang selalu Said sisipkan kala berkunjung ke Yerussalem adalah napak tilas.

Mengunjungi lokasi, bangunan, rumah dan kampung tempat dulu keluarganya tinggal. Meski tak banyak menerima informasi dari kedua orang tuanya, Said terbiasa mengisi kesadaran Palestinanya dengan caranya sendiri; salah satunya dengan menziarahi tempat-tempat yang dulunya dia kenal sebagai kampung halaman. Yerussalem, Haifa, Tiberias, Nazareth dan Acre, adalah beberapa lokasi yang rajin Said kunjungi.

Selama perjalanan ke Yerussalem, hal rutin yang dialami Edward Said adalah inspeksi aparat Israel. Meskipun hidup dalam otonomi, Palestina sepenuhnya dikontrol oleh petugas keamanan Israel. Termasuk dalam perkara penjagaan perbatasan, checkpoint dan pemeriksaan di bandara. Said pun tak lepas dari pertanyaan-pertanyaan.

Apalagi ketika paspor Amerikanya mengindikasikan kalau Said lahir di Yerussalem. Pertanyaan yang paling sering Said terima adalah, “setelah lahir, kapan tepatnya anda meninggalkan ‘Israel’?” Said selalu meresponsnya dengan, “Saya meninggalkan ‘Palestina’ pada Desember 1947!” ya, Said mengganti kata “Israel” dengan kata “Palestina”. Sebentuk perlawanan yang rajin Said lakukan.

Produk pemikiran dan gagasan-gagasan Said pun tidak pernah tidak berkaitan dengan pengalamannya sebagai orang Palestina. Hampir seluruh riset, buku dan ulasannya mengenai sesuatu, lahir dari amatannya terhadap situasi dan kondisi yang terjadi, khususnya antara Barat dan Timur. Gagasannya tentang nasionalisme, orientalisme, imperialisme dan kebudayaan selalu adalah cerminan geliat dan konstelasi politik yang terjadi di celah Timur-Barat.

Nasionalisme dalam benak Edward Said misalnya, selalu mengenai nasionalisme dalam kontur kebudayaan, dibanding maknanya dalam ranah administratif ataupun politik. Persoalan yang terjadi kini mengenaskan; definisi nasionalisme yang kedua telah menginjak, mengokupasi dan memonopoli makna nasionalisme yang pertama.

Ada proses penghilangan jejak-jejak sejarah dan keabsahan historikal subyek dalam memaknai asal-muasalnya. Sebagaimana kasus rakyat Palestina yang kini menjadi “tak bernegara”, “eksil” dan “pengungsi” di tanah mereka sendiri, nasionalisme yang muncul ke permukaan tak lebih dari hanya sekedar dalih dari praktik kolonialisme.

Begitu juga ketika Edward Said berbicara soal imperialisme, bahkan intelektualisme. Said adalah penganut keyakinan bahwa seorang intelektual harus berangkat dari realitas. Teori harus berpijak para realitas, dan realitas harus dijadikan dasar setiap perumusan teori.

Orientalisme, yang menjadi magnum opus Said, panjang lebar berbicara soal ekses-ekses kolonialistik dalam kebudayaan di abad modern, termasuk soal rebut-merebut wilayah, baik fisik maupun mentalitas serta kebudayaan, di bawah kepentingan ekspansi Barat di Timur.

Pasca 1967, Said menghabiskan waktunya untuk mencari solusi atas persoalan Israel-Palestina. Edward Said menegaskan, bahwa solusi paling rasional untuk menyelesaikan ketegangan di Palestina adalah “two state solution”.

Namun, pasca “Oslo Accords” yang mempertemukan Mahmud Abbas dan Shimon Peres, tampaknya Edward Said semakin pesimis dengan gagasan “two state solution”. Lebih-lebih ketika Israel masih melanjutkan ekspansinya ke wilayah-wilayah Palestina, Said semakin yakin bahwa “two state solution” hampir mencapai titik kematiannya.

NamunEdward Said tidak berhenti. Mengambil inspirasi dari pengalaman Afrika Selatan, Said lantas memikirkan sistem dwi-nasional. Yakni gagasan mengenai “satu negara dua bangsa”. Dengan skema semacam ini, orang Yahudi dan orang Arab bisa hidup berdampingan dalam sistem demokrasi yang sekuler.

Edward Said percaya, konflik berkepanjangan di Timur Tengah yang sudah berlangsung selama puluhan tahun tidak akan selesai jika persoalan Palestina juga tak kunjung diselesaikan. Selama Palestina terus membara, Timur Tengah hanya akan melanjutkan kisahnya sebagai gelanggang pertempuran antar kepentingan.

Sokongan tak terbatas yang diterima Israel dari Amerika Serikat dan sekutu, yang kemudian membuatnya memiliki kekuatan militer tak terbatas pula, adalah satu hal dari sekian banyak bukti bahwa pertempuran kepentingan di Timur Tengah tidak hanya tentang bangsa-bangsa Arab dan Timur, tapi juga Barat yang masih berambisi melanjutkan trah imperialismenya di Timur. Kasus Arab Saudi dan Mesir, dalam banyak hal, juga berkaitan erat dengan problem geopolitik yang melibatkan Palestina.

Edward Said, dengan seluruh pekerjaannya, baik sebagai seorang pemikir maupun aktivis, adalah perwajahan perjuangan panjang pembelaan atas hak kemerdekaan wilayah Palestina. Hidup dan tinggal di Amerika, tempat seluruh kericuhan di Palestina bermula, Said tidak gentar.

Dia tetap bersuara, bahkan berteriak. Sebuah memoar fotograph yang memperlihatkan Edward Said melempar batu ke arah pasukan Israel, adalah potongan mozaik dari parodi panjang Said melemparkan batu ke arah jantung Imperialisme Barat.

Apa yang saya bicarakan tentang Edward Said dan Palestina adalah perasaan yang saya tangkup kala membaca otobiografi Said, Out of The Place. Out of Place memang tidak seserius dan seteoritik Orientalism. Ia juga bukan buku sejarah politik yang mencoba mengisahkan detail dinamika konflik di Palestina.

Said tidak menyuguhkan teori aneh-aneh di dalamnya. Meskipun dalam beberapa buku yang lain—seperti The Question of Palestine—, Edward Said berusaha mengidentifikasi dan mencari jalan penyelesaian, Out of Place jelas-jelas tidak ditujukan untuk itu. Sebaliknya, Out of Place adalah Said sendiri; Said yang telanjang dan menganga. Out of Place adalah romantika dialektis yang bertubrukan di sepanjang koridor perjuangan untuk mengentaskan krisis identitas yang Said alami.

Edward Said yang selalu merasa “aneh” dan “asing”, sampai akhirnya dia menemukan Palestina. Pasca penemuannya—yang meskipun Said sadari akan terus membentuk proses tanpa akhir—, Palestina menjadi totem yang menggerakkan ide-ide dan gagasannya. Said lantas sadar, bahwa keberpihakan pada akhirnya adalah rumusan yang penting untuk memberi nyawa bagi gagasan dan ide seseorang.

Kini sejarah pun mengingat, kalau Edward Said adalah Palestina dan Palestina adalah Said. Dan mungkin Said tersenyum kala mengetahui itu semua.

BINCANG SYARIAH

Tidak Berlebihan dalam Beramal Itu Lebih Utama

Suatu amal yang dikerjakan secara proposional (mudah dan lapang) itu lebih utama daripada amalan yang dikerjakan dengan cara takalluf (berlebih-lebihan) sehingga membebani diri melampaui batas kemampuan dirinya. Agama Islam adalah agama yang dilandasi dengan prinsip kemudahan.

Allah Ta’ala berfirman,

لَا يُكَلِّفُ ٱللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا

“Allah tidak membebani seseorang, kecuali sesuai dengan kesanggupannya.” (QS. Al-Baqarah: 286)

Jika Allah Ta’ala saja tidak membenani seseorang kecuali dengan apa yang hamba-Nya mampu, bagaimana mungkin seseorang ingin mengerjakan sesuatu di luar kemampuannya. Tidak mungkin syariat Islam mengajarkan suatu amalan yang melampaui batas.

Allah Ta’ala juga berfirman,

يُرِيدُ ٱللَّهُ بِكُمُ ٱلْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ ٱلْعُسْرَ

“Allah menghendaki kemudahan bagi kalian, dan tidak menginginkan kesulitan bagi kalian.” (QS. Al-Baqarah: 185)

Oleh karena itulah, Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam mengajarkan kepada umatnya untuk meniti jalan pertengahan, tidak ifrath (ekstrim/melampaui batas) dan tidak tafrith (meremehkan/meninggalkan).

عَنْ عَائِشَةَ، قَالَتْ: كَانَتْ عِنْدِي امْرَأَةٌ، فَدَخَلَ عَلَيَّ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَقَالَ: «مَنْ هَذِهِ؟» قُلْتُ: فُلَانَةُ، لَا تَنَامُ تَذْكُرُ مِنْ صَلَاتِهَا، فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «مَهْ، عَلَيْكُمْ بِمَا تُطِيقُونَ، فَوَاللَّهِ لَا يَمَلُّ اللَّهُ حَتَّى تَمَلُّوا» ، قَالَتْ: وَكَانَ أَحَبَّ الدِّينَ إِلَيْهِ الَّذِي يَدُومُ عَلَيْهِ صَاحِبُهُ

Dari Aisyah radiyallahu ‘anha, “Nabi shalallahu ‘alaihi wasallam pernah menemuiku dan di sisiku ada seorang wanita.” Nabi shalallahu ‘alaihi wasallam bertanya, “Siapa wanita ini?” Aisyah menjawab, “Ia adalah wanita yang tidak tidur karena sepanjang malam ia mengerjakan salat.” Nabi shalallahu ‘alaihi wasallam kemudian bersabda, “Wajib bagi kalian beramal dengan amal yang kalian mampu. Demi Allah, Allah tidak akan bosan sampai kalian sendiri yang merasa bosan.” (Lihat Shahih Abu Dawud no. 1238, riwayat serupa dalam HR. Bukhari no. 41)

Tetaplah beramal dengan amal yang sederhana, sedikit-sedikit tidak masalah yang penting istikamah.

Nabi melarang berlebih-lebihan dalam ibadah

Dari ‘Abdullah bin ‘Amr bin Al-‘Ash radhiyallahu ‘anhuma, ia berkata,

قَالَ لِي رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : «يَا عَبْدَ اللَّهِ، أَلَمْ أُخْبَرْ أَنَّكَ تَصُومُ النَّهَارَ، وَتَقُومُ اللَّيْلَ؟» ، فَقُلْتُ: بَلَى يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ: «فَلاَ تَفْعَلْ صُمْ وَأَفْطِرْ، وَقُمْ وَنَمْ، فَإِنَّ لِجَسَدِكَ عَلَيْكَ حَقًّا، وَإِنَّ لِعَيْنِكَ عَلَيْكَ حَقًّا، وَإِنَّ لِزَوْجِكَ عَلَيْكَ حَقًّا، وَإِنَّ لِزَوْرِكَ عَلَيْكَ حَقًّا،

Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bertanya kepadaku, “Wahai ‘Abdullah, apakah benar berita bahwa engkau berpuasa di waktu siang (maksudnya, puasa setiap hari, pent.), lalu salat malam sepanjang malam?”

Saya menjawab, “Benar, wahai Rasulullah.”

Beliau shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Janganlah engkau lakukan itu, tetapi berpuasa dan berbukalah! Salat malam dan tidurlah! Karena badanmu memiliki hak yang harus engkau tunaikan, matamu punya hak atasmu, istrimu punya hak atasmu, dan tamumu pun punya hak yang harus engkau tunaikan.” (HR. Bukhari dan Muslim)

Dalam sabda beliau shalallahu ‘alaihi wasallam yang lain,

إن الدين يسر ولن يشاد الدين إلا غلبه فسددوا وقاربوا وأبشروا واستعينوا بالغدوة والروحة وشيء من الدلجة

“Sesungguhnya agama (Islam) itu mudah. Tidaklah seseorang mempersulit (berlebih-lebihan) dalam agamanya, kecuali akan terkalahkan (tidak dapat melaksanakannya dengan sempurna). Oleh karena itu, bersikap tengahlah (luruslah), sederhanalah (berupaya mendekati amal yang sempurna), dan bergembiralah (karena memperoleh pahala), serta memohon pertolongan (kepada Allah) dengan ibadah pada waktu pagi, petang, dan sebagian malam.” (HR. Bukhari)

Kemudahan dalam ibadah

Salah satu kemudahan beribadah dalam Islam adalah keringanan dalam mengerjakan salat.

Dari Imran bin Hushain radhiyallahu ‘anhu, ia berkata, “Saya pernah terkena wasir, maka saya bertanya kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam, maka beliau bersabda,

صَلِّ قَائِمًا ، فَإِنْ لَمْ تَسْتَطِعْ فَقَاعِدًا ، فَإِنْ لَمْ تَسْتَطِعْ فَعَلَى جَنْبٍ

‘Salatlah dengan berdiri! Jika kamu tidak bisa, maka duduklah. Dan jika tidak bisa, maka salat dengan berbaring.’”(HR. Bukhari)

Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam juga mencontohkan perihal bolehnya menjamak (menggabungkan) salat ketika ada kebutuhan dan men-qashar (meringkas) salat ketika safar.

Dari Abdullah bin Umar radhiyallahu ‘anhuma, ia berkata,

جَمَع النبيُّ صلى الله عليه وسلم بين المغرب والعشاء بِـجَمْع، لِكُلِّ واحدة منهما إقامة، ولم يُسَبِّحْ بينهما، ولا على إثْرِ واحدةٍ مِنْهُمَا

“Rasulullah pernah menjamak salat Magrib dan Isya. Setiap salat didahului dengan ikamah. Beliau tidak salat sunah di antara keduanya dan tidak juga di akhir salatnya.” (HR. Bukhari dan Muslim)

Dari Ibnu ‘Umar adhiyallahu ‘anhuma, ia berkata,

صَلَّى رَسُولُ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- بِمِنًى رَكْعَتَيْنِ وَأَبُو بَكْرٍ بَعْدَهُ وَعُمَرُ بَعْدَ أَبِى بَكْرٍ

“Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam melaksanakan salat di Mina dua rakaat, begitu pula Abu Bakr setelah itu dan juga ‘Umar setelahnya.” (HR. Muslim)

Di antara keringanan salat yang lainnya, Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam membolehkan salat wajib di rumah bagi laki-laki jika turun hujan.

Dari Usamah bin Umair radhiyallahu ‘anhu, dia berkata,

رَأَيْتُنَا مَعَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ زَمَنَ الْحُدَيْبِيَةِ مُطِرْنَا فَلَمْ تَبُلَّ السَّمَاءُ أَسَافِلَ نِعَالِنَا فَنَادَى مُنَادِي النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنْ صَلُّوا فِي رِحَالِكُمْ

“Dahulu kami bersama Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam pada waktu Hudaibiyah dan hujan pun menimpa kami tapi tidak sampai membasahi sandal-sandal kami. Lalu, muazin Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam mengumandangkan, ‘Shallu fii rihaalikum (salatlah ditempat tinggal kalian).’“ (HR. Ahmad, 5: 74 dan Abu Dawud no. 1057)

Begitu pula dalam ibadah puasa wajib (Ramadan), maka Allah telah memberikan kemudahan bagi orang-orang yang berat melaksanakannya sebagaimana orang sakit, musafir, orang tua renta, ibu hamil, dan menyusui.

Allah Ta’ala berfirman,

فَمَن كَانَ مِنكُم مَّرِيضًا أَوْ عَلَىٰ سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِّنْ أَيَّامٍ أُخَرَ ۚ وَعَلَى ٱلَّذِينَ يُطِيقُونَهُۥ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِينٍ ۖ فَمَن تَطَوَّعَ خَيْرًا فَهُوَ خَيْرٌ لَّهُۥ ۚ وَأَن تَصُومُوا۟ خَيْرٌ لَّكُمْ ۖ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ

“Maka, barangsiapa di antara kamu ada yang sakit atau dalam perjalanan (lalu ia berbuka), maka (wajiblah baginya berpuasa) sebanyak hari yang ditinggalkan itu pada hari-hari yang lain. Dan wajib bagi orang-orang yang berat menjalankannya (jika mereka tidak berpuasa) membayar fidyah, (yaitu) memberi makan seorang miskin. Barangsiapa yang dengan kerelaan hati mengerjakan kebajikan, maka itulah yang lebih baik baginya. Dan berpuasa lebih baik bagimu jika kamu mengetahui.” (QS. Al-Baqarah: 184)

Semoga kita terhindar dari sikap berlebihan dalam ibadah dan mendapatkan kemudahan dari Allah Ta’ala untuk istikamah dalam beramal saleh.

***

Penulis: Arif Muhammad Nurwijaya, S.Pd.

Sejarah Baitul Maqdis Diserbu Imigran Yahudi

Inggris-lah yang mensponsori mengalirnya masuknya imigran Yahudi Eropa. Ratusan ribu orang Yahudi pindah ke Palestina dan tinggal di Baitul-Maqdis hingga saat ini

DI BAWAH kekuasaan kaum Muslimin, Masjid al-Aqsha direkonstruksi dan diperindah. Sampai akhirnya jatuh lagi dan mengalami bencana besar.

Pahlawan pembebas Masjid al-Aqsha, Sultan Shalahuddin al-Ayyubi, wafat pada tahun 1193 M. Sesudah wafatnya sang legendaris itu, Dinasti Ayyubiyah tetap menguasai Baitul-Maqdis.

Pemerintah juga melindungi kawasan ini dari serangan-serangan Pasukan Salib di masa-masa berikutnya. Pada penghujung tahun 1200-an dan di awal 1300-an, pamor Dinasti Ayyubiyah perlahan memudar.

Akhirnya kekuasaan diambil-alih oleh Kesultanan Mamalik di Mesir, yang ketika itu dikuasai tentara-tentara budak Turki. Selama Kesultanan Mamalik, ternyata minat bangsa Eropa untuk melakukan peperangan Salib perlahan memudar pula.

Alhasil, kondisi Baitul-Maqdis menjadi lebih aman dari serangan orang-orang kafir.

Para sultan kemudian memiliki kesempatan untuk lebih memperhatikan fisik bangunan di Baitul-Maqdis, terutama di dalam dan di sekitar Kompleks Masjid al-Aqsha. Kondisi masjid kebanggaan umat Islam ini semakin hari semakin membaik.

Sebuah beranda bersanggakan barisan tiang dibangun di sisi barat Kompleks Masjid al-Aqsha, berbatasan dengan pasar-pasar kota. Kubah Batu juga direnovasi. Sekian kubah lain dan air mancur diperbaiki pula.

Sekolah-sekolah juga dibangun. Pelajar dan penuntut ilmu dari negeri-negeri jauh seperti India dan China pun berdatangan untuk beribadah dan belajar di Masjid al-Aqsha.

Pada tahun 1500-an, dunia Islam bukan lagi dipimpin oleh Kesultanan Mamalik tetapi oleh Kesultanan Utsmaniyyah yang berpusat di Istanbul, Turki. Pada tahun 1513, Sultan Salim I memerangi Kesultanan Mamalik.

Pada tahun 1516, dia muncul di luar tembok kota Baitul-Maqdis bersama pasukannya, dan menerima penyerahan kunci dengan damai oleh penduduk kota bertembok itu.

Berbagai perubahan terus terjadi di Baitul-Maqdis. Kesultanan Utsmaniyah lalu mengirimkan gubernur, tentara, dan pejabat lainnya untuk mengatur kota itu.

Dalam kaitanya dengan Masjid al-Aqsha, era Utsmaniyah menandai dimulainya era kontruksi, penataan, dan kegiatan memperindahnya.

Putra Salim I, Suleyman al-Kauni, berkuasa di tahun 1520. Di masa pemerintahannya, Kubah Batu direnovasi dan diperindah.

Bagian luar bangunan dilapis marmer, ubin-ubin warna-warni, serta kaligrafi. Ayat-ayat Surat Yasin dijadikan hiasan di bagian atas temboknya.

Suleyman memerintahkan dibangunnya sebuah air mancur di dekat gerbang masuk utama Masjid al-Aqsha, untuk dipakai berwudhu jamaah.

Suleyman juga memerintahkan arsiteknya yang bernama Mimar Sinan, untuk membangun kembali dinding tembok di sekitar Masjid al-Aqsha. Tembok itu masih bertahan hingga kini.

Inggris dan Israel Zionis

Selama berabad-abad, Baitul-Maqdis dan Masjid al-Aqsha dalam keadaan aman. Pada saat kaum Muslimin menjadi penguasanya, maka orang Yahudi dan Kristen diberi kebebasan dalam menjalankan ajaran agama.

Namun keharmonian hidup ketika itu diganggu oleh munculnya gerakan Zionisme di Eropa. Mereka berusaha mengubah Baitul-Maqdis dan kawasan di sekitarnya menjadi negara Yahudi saja.

Keinginan itu sempat disampaikan oleh kaum Zionis kepada penguasa Islam ketika itu, Sultan Abdul Hamid II pada tahun 1800-an. Namun Sultan menolak mentah-mentah, karena menganggap bahwa Baitul-Maqdis bukan miliknya, namun milik seluruh kaum Muslimin di dunia.

Kaum Yahudi Zionis terus melakukan berbagai cara untuk mencapai tujuannya. Salah satunya adalah berpaling kepada Inggris di saat Perang Dunia ke I.

Kesultanan Utsmaniyah masuk ke kancah perang melawan Inggris pada tahun 1914. Pasukan Inggris dengan cepat maju merebut Sinai Palestina selama 1915-1918.

Pada tahun 1917, Inggris akhirnya berhasil merebut Baitul-Maqdis. Untuk pertama kalinya sejak dibebaskan dari tentara Salib oleh Shalahuddin al-Ayyubi, Baitul-Maqdis jatuh ke tangan orang kafir.

Akan tetapi, tidak terjadi pembantaian seperti di masa Perang Salib. Yang kemudian terjadi adalah Inggris mensponsori mengalir masuknya imigran Yahudi Eropa. Ratusan ribu orang Yahudi pindah ke Palestina dan tinggal di Baitul-Maqdis.

Ketika pasukan Inggris dicabut untuk meninggalkan tanah Palestina pada tahun 1948, orang-orang Yahudi Zionis meratakan ratusan desa, mengusir ribuan warga Muslim Arab Palestina, lalu mendirikan negara yang mereka sebut ‘Israel’ di atas sebagian besar tanah Palestina.

Separuh dari kompleks Masjid al-Aqsha dan Kubah Batu berhasil dipertahankan oleh kaum Muslimin. Yordania kemudian memegang otoritas atas Baitul-Maqdis (Jerussalem) Timur dan keseluruhan Kompleks Masjid al-Aqsha yang dikenal juga sebagai Haram ash-Sharif.

Pada 7 Juni 1976, pada hari ketiga perang enam hari, pasukan ‘Israel’ merebut Baitul-Maqdis dan keseluruhan sisa kawasan Tepi Barat Sungai Yordan. Pasukan ‘Israel’ masuk ke Masjid al-Aqsha dengan mudah dan kemudian mengibarkan bendera ‘Israel’ di atas Kubah Batu. Sebuah bencana besar bagi kaum Muslimin.

Pada 21 Agustus 1969, Masjid al-Aqsha dibakar oleh seorang Kristen Australia, Denis Michael Rohan. Konon dia berharap bahwa hancurnya Masjid al-Aqsha akan mempercepat kedatangan “Yesus” ke bumi.

Sebagian besar kaligrafi dari masa berabad-abad sebelumnya hancur, bersama dengan terbakarnya Mimbar Shalahuddin.

Hingga kini, kaum ‘Israel’ Zionis terus berupaya menghancurkan Masjid al-Aqsha. Di bawah kaum penjajah, kini kaum Muslimin tak dapat dengan bebas memasuki Masjid al-Aqsha untuk beribadah. Padahal tempat ini adalah hak kaum Muslimin.*/Ditulis oleh tim peneliti Institut al-Aqsa untuk Riset Perdamaian (ISA)/Suara Hidayatullah

HIDAYATULLAH

Sultan yang Menolak Perlakukan Istimewa saat Ibadah Haji

Sultan diberikan ruang khusus saat melaksanakan perjalanan haji.

Al Mu’azhzham Isa Syafaruddin Rah. adalah seorang Sultan Al Ayyubiyah yang memerintah Damaskus antara 1218-1227 M. Dia putra pertama dari Sutlan Al Adil I, sekaligus kemenakan Salahuddin al Ayyubi, pendiri dinasti ini.

Ketika Sultan Al Mu’azhzham melakanakan ibadah haji, dia menyempatkan ziarah ke Madinah. Dia pun mendapatkan perlakuan istimewah dari Gubernur Madinah saat itu.

“Aku akan membukakan kamar suci untukmu, agar engkau bisa mengunjunginya secara khusus. Ini tak didapatkan orang selainmu,” kata sang Gubernur.

Sultan menyahut, “Naudzubillah.” Sepertinya aku tidak berhak mendapat dan diperlakukan seperti ini. Biarlah aku tinggal di pinggiran masjid saja. Aku hanyalah seorang yang tidak bermoral baik. Aku katakan kepada diriku: Engkau tidak pantas mendapatkan perlakukan baik seperti ini, untuk mengaggungkan dan memuliakan Rasulullah SAW.”

Lalu salah seorang yang sholeh bercerita, bahwa dia memimpikan Rasulullah SAW. Beliau berkata,” Katakan kepada Isa (Sultan Al Mua’zhzham Isa Syafaruddin), Allah telah menerima hajinya dan ziarahnya. Allah telah mengampuni dosa-dosanya dan keluarganya karena penghormatan dan etikanya kepadaku.”

Sultan berkuasa sampai wafatnya pada 1227 M. Dan, kemudian digantikan oleh putranya, An Nasir Dawud.

Sumber:

198 Kisah Haji Wali-Wali Allah oleh Abdurrahman Ahmad As Sirbuny

Hukum Shalat Pakai Kaos Bergambar Caleg

Bagaimana hukum shalat pakai kaos bergambar caleg? Fenomena ini jamak dijumpai menjelang tahun politik. Lantas bagaimana hukumnya?

Pada dasarnya dalam urusan busana shalat tidak ada syarat tertentu harus menggunakan pakaian yang menunjukkan atribut bangsa atau budaya tertentu. Yang diwajibkan hanyalah menggunakan pakaian yang bisa menutupi aurat dengan baik dan tentunya juga yang terbebas dari najis.

Sebagaimana menurut Syekh Nawawi Banten dalam Kasyifatu al-Saja (84) sebagai berikut:

(و) الثالث (ستر العورة) بجرم طاهر يمنع رؤية لون البشرة

“Yang ketiga (dari syarat sah shalat) adalah menutup aurat dengan bentuk pakaian yang suci yang mampu menghalangi pandangan terhadap warna kulit”

Kaos partai sama halnya dengan kaos lainnya yang bisa digunakan untuk menutupi bagian tubuh yang tentunya bisa juga menutupi aurat laki-laki dalam shalatnya, maka dari itu shalat dengan menggunakan kaos partai adalah sah, hanya saja jika bahan kaosnya dari kain yang tipis dan menerawang sehingga memperlihatkan warna kulit maka jelas tidak sah.

Problematikan shalat menggunakan kaos partai sebenarnya bukan dari sah atau tidaknnya, akan tetapi kepada pantas atau tidaknya untuk digunakan shalat yang mana shalat adalah ibadah sakral yang menjadi simbol praktik seorang hamba untuk menghadap Tuhannya. Ironitas ini muncul memandang karena desain kaos partai memuat lambang partai dan tentunya wajah kontestan pemilu dan namanya.

Al-Khathib al-Syirbini dalam Mughni al-Muhtaj (1/437) menyebutkan tentang kemakruhan shalat memakai baju bermotif atau bergambar, sebagai berikut :

ويكره أن يصلي في ثوب فيه صورة ، وأن يصلي عليه ، وإليه

“Dimakruhkan shalat memakai baju dengan desain bergambar, begitu juga makruh menggunakannya alas atau sajadah, atau sesuatu yang berada dihadapannya ketika shalat.”

Hukum kemakruhan tersebut tentunya mempunyai alasan yang tendensius, sangat jelas sekali jika kemakruhan ini ada jalur linieritas dengan problematika kekhusyuan dan ketenangan dalam shalat. Sebagaimana menurut Sayyid Bakri dalam I’anatu al-Thalibin jilid 1, halaman 114;

ويكره أن يصلي في ثوب فيه صورة أو نقش لانه ربما شغله عن صلاته

“Makruh sholat menggunakan baju yang berdisain gambar atau ukiran, karena bisa mengalihkan perhatian seseorang dari fokus shalatnya.”

Bahkan tidak hanya gambar, begitu juga motif dan corak baju yang bisa berpotensi mengganggu fokus perhatian seseorang dalam shalatnya, dan menurut al-Bujairami diksi gambar itu hanya sebagai satu contoh kasus karena point of view-nya adalah merusak fokus shalat.
Sebagai dalam Hasyiyah-nya atas kitab al-Iqna’ jilid 1, halaman 453;

وقوله : ( فيه صورة ) أي مثلا ، والمراد ما فيه شيء يلهي كما في ق ل فشمل ما فيه خطوط

“Gambar hanya sebagai salah satu contoh kasus dalam hukum makruh tersebut, dan yang dikehendaki adalah segala hal yang bisa menghilangkan fokus dalam shalat sebagaimana menurut al-Qulyubi, maka motif atau garis-garis juga termasuk yang dimakruhkan.”

Pengalihan fokus perhatian shalat di atas tentunya juga sangat berdampak kepada orang lain yang shalat berjamaah bersama si pemakai kaos partai, dan tentunya dampak negatif ini tidak hanya mengenai dirinya sendiri sebagaimana uraian diksi dari beberapa referensi yang disebutkan akan tetapi juga menyasar kepada orang lain yang ironisnya mereka shalat berhadapan dengan logo partai dan wajah seseorang.

Jika saja si pemakai kaos tidak merasa hilang fokus dalam shalat dan tidak terganggu oleh desain kaosnya bahkan orang lain tidak terpengaruh dengan desain kaos tersebut maka tidak dimakaruhkan. Sebagaimana catatan Abdurrahman al-Jaziri dalam al-Fiqhu ala Madzahib al-Arba’ah Jilid 1, halaman 368;

ومنها أن يكون بين يديه ما يشغله من صورة حيوان أو غيرها فإذا لم يشغله لا تكره الصلاة إليها وهذا عند المالكية والشافعية

“Termasuk kemakruhan dalam shalat menurut madzhab maliki dan syafi’i adalah shalat menghadap sesuatu yang bisa mengganggu fokus seperti gambar hewan atau sesuatu yang lain, jika tidak merasa terganggu, maka tidak dimakruhkan.”

Overall, hukum shalat memakai kaos partai dengan motif logo dan wajah kontestannya memang tidak memengaruhi keabsahan shalat, hanya saja kemakruhan ini perlu ditekankan kepada masyarakat karena sangat berpotensi untuk mengganggu fokus perhatian seseorang dalam shalat mengingat fenomena like and dislike seseorang terhadap kontestan pemilu yang sangat menjamur dimasyarkat.

Tentunya jika saja dala jamah ada makmum yang memakai kaos bergambar capres yang tidak disukai maka otomatis hatinya akan bergumam buruk ketika dia melihat wajah capres itu dalam shalatnya, dan ini sangat bisa menodai ketenangan seseorang dalam beribadah.

Demikian penjelasan terkait hukum shalat pakai kaos bergambar Caleg. Semoga bermanfaat. Wallahu a’lam.

BINCANG SYARIAH

Hukum Membuang Barang dengan Alasan Boikot

Baru-baru ini viral di lini masa, aksi sekelompok orang yang membuang minuman dalam kemasan yang dipercaya sebagai produk dari Prancis dengan alasan boikot. Boikot terhadap produk Prancis sendiri ramai digaungkan oleh mayoritas muslimin di seluruh dunia menyusul sikap Presiden Prancis, Emmanuel Macron yang mendukung publikasi karikatur Nabi Muhammad SAW pada Majalah Charlie Hebdo.

Aksi sekelompok orang yang membuang minuman tersebut menuai berbagai tanggapan dari netizen. Mayoritas netizen menyayangkan tindakan tersebut karena menurut mereka hal itu merupakan tindakan mubadzir. Dalam tulisan ini akan kita kaji bagaimana sesungguhnya syariat menilai tindakan membuang barang dengan alasan boikot. Untuk menjawab persoalan ini, terlebih dulu akan kita kaji apa hukum boikot dalam Islam, agar persoalan bisa terurai dengan baik.

Secara singkat, pengertian boikot adalah suatu wujud protes sekelompok orang terhadap seseorang atau organisasi tertentu dengan cara menolak untuk menggunakan, membeli, atau berurusan dengan pihak yang diboikot. Umumnya boikot dilakukan secara terorganisir dan tidak melibatkan tindak kekerasan dengan tujuan untuk memaksa pihak yang diboikot mengubah suatu kebijakan. Boikot juga bisa diartikan sebagai suatu tindakan persekongkolan sekelompok orang untuk menolak bekerjasama, menggunakan, atau berurusan dengan seseorang, produk, atau organisasi tertentu. Dalam persoalan ini, tindakan Presiden Prancis sebagaimana tergambarkan diatas, memicu aksi dari kaum muslimin di seluruh dunia untuk melakukan boikot atau berhenti menggunakan produk dari Prancis sebagai bentuk protes mereka.

Apakah tindakan boikot semacam ini mendapatkan legalitas syariat Islam? Para ulama berpendapat bahwa hukum asal boikot adalah mubah. Ulama berpendapat demikian, karena pada dasarnya, hukum bermuamalah dengan orang kafir ialah mubah atau boleh-boleh saja. Sejarah mencatat bahwa meskipun diserang baik secara fisik maupun batin oleh orang kafir, namun hal tersebut tidak membuat Nabi Muhammad enggan bermuamalah dengan mereka. Sebuah riwayat dari Ibunda Kaum Muslimin, Aisyah Ra. bahkan menyebutkan bahwa ketika Nabi wafat, baju besi beliau tergadai di tempat orang Yahudi untuk membeli gandum sebanyak 30 sho’ (Shahih Bukhari, juz III, no. 1068).

Dengan pertimbangan semacam itu, berarti kita tidak memiliki pijakan dalil yang kuat tentang tindakan boikot produk kafir karena Nabi Muhammad sendiri pernah bermuamalah dengan orang kafir. Ketiadaan dalil ini kemudian membuat hukum boikot secara spesifik tidak sunnah, tidak pula wajib, namun mubah (boleh) saja. Dalam ilmu ushul fikih, sebuah hukum mubah, baru akan naik pada derajat sunnah atau bahkan wajib, hanya jika dilekati dengan pertimbangan lain. Contohnya ialah boikot dalam rangka menghormati kemuliaan Nabi.

Boikot dengan pertimbangan semacam inilah yang kemudian diserukan oleh MUI lewat juru bicaranya, yakni Dr. Asrorun Niam Sholeh. Beliau menegaskan bahwa wajib hukumnya menghormati Rasululah. Jika dengan boikot ini bisa menyadarkan Emmanuel Macron agar menghormati Nabi, maka hukum boikot menjadi wajib. Sebagaimana kaidah fikih yang menyatakan:

وَسَائِلُ الأُمُوْرِ كَالمَقَاصِدِ وَاحْكُمْ بِهَذَا الحُكْمِ لِلزَّوَائِدِ

“Hukum perantara sama dengan hukum tujuan. Hukumilah dengan hukum tersebut untuk tambahan lainnya.”

Hukum maqashid yang dimaksud ialah hukum wajib menghormati Nabi. Perantaranya ialah boikot. Jika dengan perantara boikot akan bisa menyadarkan Macron untuk menghormati Nabi, maka hukum boikot bisa menjadi wajib.

Beranjak kepada persoalan berikutnya. Jika kita bisa menyatakan bahwa boikot wajib dengan alasan diatas, maka berarti kita wajib stop membeli atau mengkonsumsi produk yang berasal atau diproduksi oleh Prancis. Lantas bagaimana dengan tindakan sebagian saudara kita yang membuang produk tersebut yang tentu saja sudah dia beli sebelumnya. Apakah hal tersebut juga wajib? Diperbolehkan? Atau tidak?

Untuk menjawab pertanyaan ini, maka kita perlu memahami sebuah kaidah fikih yang berbunyi:

اَلضَّرَرُ لَا يُزَالُ بِمِثْلِهِ

“Kemudharatan tidak dihilangkan dengan memunculkan kemudharatan yang semisal apalagi kemudharatan yang lebih parah”

Satu sisi kita tahu bahwa ada kemudharatan pada penggunaan produk yang kita boikot, tapi di sisi lain, ketika kita membuang produk tersebut, maka ada kemudharatan baru yang mengancam kita, yaitu tabdzir atau tindakan menyia-nyiakan barang, terlebih apabila barang tersebut ialah makanan. Allah berfirman dalam QS. Al-Isra [17]: 26-27,

وَءَاتِ ذَا ٱلْقُرْبَىٰ حَقَّهُۥ وَٱلْمِسْكِينَ وَٱبْنَ ٱلسَّبِيلِ وَلَا تُبَذِّرْ تَبْذِيرًا

wa āti żal-qurbā ḥaqqahụ wal-miskīna wabnas-sabīli wa lā tubażżir tabżīrā

Artinya: “Dan berikanlah kepada keluarga-keluarga yang dekat akan haknya, kepada orang miskin dan orang yang dalam perjalanan dan janganlah kamu menghambur-hamburkan (hartamu) secara boros”.

Larangan menyia-nyiakan harta ini pun ditegaskan oleh Rasulullah dalam sebuah hadis,

إِنَّ اللَّهَ كَرِهَ لَكُمْ ثَلاَثًا قِيلَ وَقَالَ ، وَإِضَاعَةَ الْمَالِ ، وَكَثْرَةَ السُّؤَالِ

“Sesungguhnya Allah membeci kalian karena 3 hal: “katanya-katanya” (berita dusta), menyia-nyiakan harta, dan banyak meminta.” (HR. Bukhari 1477 & Muslim 4578).

Dengan demikian, meskipun diniati sebagai ibadah, namun boikot dengan cara membuang produk orang kafir yang sudah kita beli, hukumnya adalah haram karena bisa dianggap sebagai tindakan menyia-nyiakan harta.

Pilihan yang lebih bijaksana dalam boikot sebenarnya ialah kita berhenti membeli produk-produk orang kafir, dan untuk produk yang sudah terlanjur kita miliki, sebaiknya kita konsumsi dengan baik agar jangan sampai tersia-siakan.

Demikian, semoga bermanfaat. Wallahu a’lam bi shawab.

BINCANG SYARIAH

Hukum Memboikot Produk Pro Israel dalam Islam

Hingga kini hubungan antara Israel dan Hamas di wilayah Gaza Palestina terus memanas. Tentu saja kekejaman Israel memantik kemarahan umat Muslim di seluruh dunia. Salah satu hal yang gencar disuarakan melemahkan sektor ekonomi dengan seruan memboikot produk-produk yang berhubungan dengan Israel. Lantas bagaimanakah hukum memboikot produk pro Israel dalam Islam?

Umumnya boikot dilakukan secara terorganisir dan tidak melibatkan tindak kekerasan dengan tujuan untuk memaksa pihak yang diboikot mengubah suatu kebijakan. Boikot juga bisa diartikan sebagai suatu tindakan persekongkolan sekelompok orang untuk menolak bekerjasama, menggunakan, atau berurusan dengan seseorang, produk, atau organisasi tertentu.

Menurut Syekh Abi Faishol, boikot diartikan sebagai upaya mencegah diri dari transaksi dengan orang lain, baik secara ekonomi maupun sosial sesuai dengan peraturan. Dalam kacamata fikih, memboikot produk-produk nonmuslim yang ditengarai mendukung tindakan yang dapat merugikan umat muslim adalah boleh. Sebagaimana penjelasan Imam Ibn al-Haj dari kalangan Mazhab Maliki:

وَلَا بَأْسَ أَنْ يَنْصِبَ الْيَهُودُ وَالنَّصَارَى لِأَنْفُسِهِمْ وَلِأَهْلِ دِينِهِمْ مَجْزَرَةً عَلَى حِدَةٍ وَيُنْهَوْنَ أَنْ يَبِيعُوا مِنْ الْمُسْلِمِينَ وَيُنْهَى الْمُسْلِمُونَ أَنْ يَشْتَرُوا مِنْهُمْ.

“Tidak masalah masalah bagi kalangan Yahudi dan Nasrani mendirikan (ekonomi) untuk kalangannya sendiri dan yang seagama dengannya sebagai bentuk pembunuhan secara terpisah. Dan tidak masalah melarang mereka untuk menjual pada kaum muslimin dan melarang kaum muslimin membeli produk mereka.” (Al-Madkhal, II/78)

Bahkan secara tegas, Syekh Said Ramadhan al-Buthi dalam salah satu fatwanya mengatakan:

يَجِبُ وُجُوْبًا عَيْنِيًّا مُقَاطَعَةُ الأََغْذِيَةِ وَالْبَضَائِعِ الأَمْرِيْكِيَّةِ وَالإِسْرَائِلِيَّةِ أَيْضًا، إِذْ هُوَ الْجِهَادُ الّتِي يَتَسَنَّى لِكُلِّ مُسْلِمِ الْقِيَامُ بِهِ في مُوَاجَهَةِ الْعُدْوَانِ الإِسْرَائِلِيِّ.

“Wajib ain untuk memboikot makanan dan produk dagang Amerika dan Israel, karena ini termasuk jihad yang mudah dilakukan bagi setiap orang Islam untuk menghadapi agresi dari Israel.” (Man’ an-Nas wa Musyawarah wa Fatawa, h. 52).

Demikian hukum memboikot produk Pro Israel dalam Islam.Semoga bermanfaat.

Sedekah yang Paling Utama adalah yang Paling Sesuai dengan Kondisi Penerima Sedekah

Dari Abu Sa’id Al-Khudhri radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,

أَيُّمَا مُسْلِمٍ كَسَا مُسْلِمًا ثَوْبًا عَلَى عُرْيٍ، كَسَاهُ اللَّهُ مِنْ خُضْرِ الْجَنَّةِ، وَأَيُّمَا مُسْلِمٍ أَطْعَمَ مُسْلِمًا عَلَى جُوعٍ، أَطْعَمَهُ اللَّهُ مِنْ ثِمَارِ الْجَنَّةِ، وَأَيُّمَا مُسْلِمٍ سَقَى مُسْلِمًا عَلَى ظَمَإٍ، سَقَاهُ اللَّهُ مِنَ الرَّحِيقِ الْمَخْتُومِ

“Siapa pun seorang muslim yang memakaikan pakaian kepada muslim yang lainnya karena ia tidak berpakaian, maka Allah akan memakaikan kepadanya pakaian dari pakaian yang hijau di surga. Siapa pun seorang muslim yang memberikan makan kepada muslim lainnya yang dalam keadaan lapar, maka Allah akan memberinya makanan dari buah-buahan di surga. Dan siapa pun seorang muslim yang memberi minum muslim lainnya yang dalam keadaan haus, maka Allah akan memberinya minum dari ar-rahiq al-makhtum (arak surga).” (HR. Abu Dawud no. 1682. Dinilai dha’if oleh Al-Albani. Di dalam sanadnya terdapat perawi bernama Abu Khalid Ad-Dalani, dia ini jujur, namun sering salah dalam meriwayatkan hadis. Lihat pula Tahdzib At-Tahdzib, 12: 89)

Kandungan hadis

Kandungan pertama, hadis ini mengandung motivasi untuk berhias dengan akhlak yang mulia ini, yaitu senang memberi bantuan kepada orang lain yang membutuhkan dalam rangka mencari ganjaran dan pahala. Hadis ini juga menunjukkan bahwa siapa saja yang beramal dengan suatu amal, maka akan mendapatkan balasan yang semisal pada hari kiamat. Allah Ta’ala berfirman,

جَزَاء مِّن رَّبِّكَ عَطَاء حِسَاباً

“Sebagai pembalasan dari Tuhanmu dan pemberian yang cukup banyak.” (QS. An-Naba’: 36)

Allah Ta’ala juga berfirman,

هَلْ جَزَاء الْإِحْسَانِ إِلَّا الْإِحْسَانُ

“Bukankah tidak ada balasan kebaikan, kecuali kebaikan (pula).” (QS. Ar-Rahman: 60)

Siapa saja yang memberi pakaian kepada orang yang tidak memiliki pakaian, maka dia akan diberi pakaian dari pakaian surga yang berwarna hijau. Ini adalah pakaian yang paling bernilai dan berharga. Siapa saja yang memberi makan orang yang kelaparan, maka akan diberi makan dari buah-buahan surga. Dan siapa saja yang memberi minum orang yang kehausan, maka dia akan diberi minum dari ar-rakhiq al-makhtum, yaitu sari khamr di surga.

Hadis ini, dan hadis-hadis lain yang semakna dengannya, meskipun sanadnya lemah (dha’if), akan tetapi maknanya benar (sahih). Hal ini karena didukung dengan dalil-dalil yang menunjukkan keutamaan sedekah. Di antara bentuk sedekah adalah memberi pakaian kepada orang yang tidak memiliki pakaian dan memberi makan kepada orang-orang yang kelaparan tidak memiliki makanan. Demikian pula, hadis ini didukung oleh dalil-dalil yang menunjukkan bahwa balasan (al-jazaa’) itu sejenis (setimpal) dengan amal perbuatan. Surga adalah negeri yang penuh dengan kemuliaan dan nikmat. Surga adalah negeri tempat adanya balasan dan kebaikan. Dan Allah Ta’ala memberikan balasan kepada seorang hamba sesuai dengan amalnya, bahkan lebih banyak dari amalnya sebagai anugerah dan keutamaan untuk hamba-Nya.

Kandungan kedua, hadis ini merupakan dalil tentang keutamaan sedekah yang sesuai dengan kebutuhan orang yang menerima sedekah. Misalnya, jika ada orang yang tidak memiliki pakaian, maka kita bersedekah dengan memberi pakaian. Karena dalam kondisi tersebut, dia sangat membutuhkan pakaian untuk menutup auratnya, atau untuk melindungi diri dari cuaca panas dan dingin. Jika ada orang yang kelaparan, maka dia memberi bantuan dalam bentuk makanan. Atau jika ada orang yang membutuhkan air, maka dia memberi bantuan dalam bentuk air minum atau sarana-sarana untuk mendapatkan air, misalnya dengan membangun sumur bor, atau sejenisnya.

Oleh karena itu, hendaknya seorang muslim memperhatikan hal ini. Hendaknya seorang muslim melihat pada setiap masa, manakah yang lebih bermanfaat untuk orang yang akan diberikan sedekah. Jika datang musim dingin, dia pun bersedekah dengan pakaian musim dingin sehingga orang-orang yang membutuhkan tidak kedinginan. Jika sedang musim panas (musim kemarau), dia bersedekah dengan bentuk yang sesuai, misalnya memberi bantuan air bersih ke daerah-daerah yang dilanda kekeringan.

Demikian pembahasan singkat ini, semoga bermanfaat.

Wallahu Ta’ala a’lam.

***

@Kantor Pogung, 10 Rabiul akhir 1445/ 25 Oktober 2023

Penulis: M. Saifudin Hakim

Catatan kaki:

Disarikan dari kitab Minhatul ‘Allam fi Syarhi Bulughil Maram (4: 474-475).

Khutbah Jumat: Terima Kasih, Palestina!

Peristiwa di Gaza dan Palestina menunjukkan kita para pemimpin kuffar di muka bumi saja bersatu dan saling melindungi ‘Israel’, pejuang membela izza umat memalui bertahan dan berjihad, inilah khutbah Jumat kali ini

Oleh: Ali Akbar bin Muhammad bin Aqil

Hidayatullah.com | PALESTINA mengajarkan kepada kita tentang betapa pentingnya jihad. Dengan jihad, pasukan musuh lari kocar-kacir melihat perjuangan umat. Di bawah ini naskah lengkap khutbah Jumat kali ini;

Khutbah Pertama

إِنَّ الْحَمْدَ لِلَّهِ نَحْمَدُهُ وَنَسْتَعِيْنُهُ وَنَسْتَغْفِرُهُ وَنَعُوذُ بِاللهِ مِنْ شُرُوْرِ أَنْفُسِنَا وَمِنْ سَيِّئَاتِ أَعْمَالِنَا، مَنْ يَهْدِهِ اللهُ فَلاَ مُضِلَّ لَهُ وَمَنْ يُضْلِلْهُ فَلاَ هَادِيَ لَهُ. أَشْهَدُ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ وَحْدَهُ لاَ شَرِيْكَ لَهُ وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُوْلُهُ. اَللهُمّ صَلّ وَسَلّمْ عَلى سيدنا مُحَمّدٍ وَعَلى آلِهِ وِأَصْحَابِهِ وَمَنْ تَبِعَهُمْ بِإِحْسَانٍ إِلَى يَوْمِ الدّيْن

عِبَادَ اللهِ أُوْصِيْكُمْ وَإِيَّايَ بِتَقْوَى اللهِ فَقَدْ فَازَ الْمُتَّقُوْنَ قَالَ اللهُ تَعَالَى: يَاأَيّهَا النَاسُ اتّقُوْا رَبّكُمُ الّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثّ مِنْهُمَا رِجَالاً كَثِيْرًا وَنِسَاءً وَاتّقُوا اللهَ الَذِي تَسَاءَلُوْنَ بِهِ وَاْلأَرْحَام َ إِنّ اللهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيْبًا

Ma’asyiral Muslimin Jamaah Jumat Rahimakumullah

Sampai sekarang rakyat Palestina masih berjuang membebaskan negerinya dari penjajah ‘Israel’. Hujan bom terus mengguyur seantero kota Gaza. Ribuan orang meninggal dunia. Tiga ribu lebih di antaranya adalah anak-anak.

‘Israel’ dibantu Amerika Serikat dan sekutunya terus melancarkan serangan-serangan yang membabi buta. Tak peduli dan tak melihat siapa sasarannya.

Pagi, siang, sore, lebih-lebih di malam hari suara bom menggelegar. Bangunan-bangunan hancur lebur.

Sekolah-sekolah luluh lantak. Rumah sakit juga tidak luput dari pengeboman termasuk rumah sakit Indonesia yang dibangun dari pengumpulan donasi masyarakat di tanah air.

Mereka memutus jaringan internet agar kekejian mereka tidak terekspos ke dunia luar. Mereka memutus suplai makanan, minuman, obat-obatan.

Mereka sengaja menciptakan kelaparan bagi warga Gaza. Sungguh perilaku yang tidak mungkin akan dilakukan kecuali oleh manusia-manusia yang tidak memiliki perikemanusiaan.

Ma’asyiral Muslimin Jamaah Jumat Rahimakumullah

Di sisi lain, kita harus berterima kasih kepada Palestina. Mengapa? Karena mereka telah mengajarkan banyak hal kepada kita.

Beberapa di antaranya :

Pertama, Palestina mengajarkan kepada kita tentang betapa pentingnya jihad. Dengan jihad, pasukan musuh lari kocar-kacir melihat perjuangan umat. Meski di bawah tekanan selama berpuluh tahun, dijajah, dibantai, dirampok tanah dan rumahnya, diusir dari tanah airnya oleh Zionis ‘Israel’ -Semoga Allah melaknat mereka- namun tidak memadamkan kobaran jihad di dada para pejuang.

Allah SWT berfirman :

وَقَاتِلُوْا فِيْ سَبِيْلِ اللّٰهِ الَّذِيْنَ يُقَاتِلُوْنَكُمْ وَلَا تَعْتَدُوْا ۗ اِنَّ اللّٰهَ لَا يُحِبُّ الْمُعْتَدِيْنَ

“Dan perangilah di jalan Allah orang-orang yang memerangi kamu, tetapi jangan melampaui batas. Sungguh, Allah tidak menyukai orang-orang yang melampaui batas.” (QS. al-Baqarah : 190)

Jihad menjadi momok yang menakutkan di hati para musuh. ‘Israel’ sadar tidak mudah menaklukkan Palestina. Sebab mereka berhadapan dengan para mujahid.

Para mujahid yang mencintai kematian seperti para musuh yang mencintai kehidupan.

Kedua, Palestina mengirimkan pesan kepada kita betapa biadabnya ‘Israel’. Selama ini kita mengetahui informasi kekejian mereka dari Al-Quran dan Sunnah, yang di antaranya mereka membunuh para Nabi.

Dengan apa yang saat ini tengah terjadi di bumi Palestina, kita ditunjukkan di depan mata kepala kita, bahwa orang-orang ‘Israel’ adalah bangsa al-Maghduub a’laihim (bangsa yang dimurkai Allah).

Setiap hari kita membaca ayat al-Maghduub a’laihim, khususnya dalam shalat. Sekarang kita dipertontonkan betapa sangat benarnya firman Allah.

Kebiadaban mereka sangat luar biasa. Mereka bunuh anak-anak seperti membunuh hewan. Tanpa beban. Mereka membantai kaum wanitanya.

Mereka bom rumah sakit, mereka bunuh para dokter, perawat, pasien tanpa rasa bersalah.

Seluruh masyarakat internasional akhirnya bisa mengetahui kekejian ‘Israel’. Amerika Serikat membela ‘Israel’ tapi rakyatnya tumpah ruah ke jalan mengecam ‘Israel’ sebagai pelanggar HAM berat.

Pemerintahan Inggris sama, menolak penghentian pembantaian di Palestina, tapi ratusan ribu rakyatnya berdemo menentang ‘Israel’. Sungguh betapa biadabnya, betapa kejamnya, betapa kejinya bangsa ‘Israel’ sesuai apa yang disampaikan oleh Allah SWT dan Rasul ﷺ. Maha Benar Allah dengan segala firman-Nya.

Ma’asyiral Muslimin Jamaah Jumat Rahimakumullah

Ketiga, Palestina menunjukkan kepada kita betapa bersatunya para pemimpin kuffar yang ada di muka bumi ini. Mereka bersatu dalam membela dan melindungi ‘Israel’. Mereka bela habis-habisan tanpa rasa malu sedikit pun, meski ‘Israel’ salah dan jelas-jelas melakukan pembantaian besar-besaran terhadap rakyat yang tidak berdosa.

Mereka, di luar ‘Israel’ menekan bangsa lain untuk menghargai HAM, melaksanakan demokrasi, tapi semuanya hanya pepesan kosong jika berkaitan dengan ‘Israel’. Semuanya hanya bualan yang sarat kepalsuan dan kebohongan. Allah SWT buka topeng kebusukan dan kebobrokan negara-negara Barat.

Keempat, dari Palestina kita bisa mengetahui siapa muslim yang peduli dan yang tidak peduli, siapa yang mukmin dan siapa yang munafik, siapa yang pejuang dan siapa yang pecundang. Terbuka lebar-lebar di hadapan kita.

Mari menjadi seorang manusia, lebih-lebih menjadi seorang muslim yang peduli, yang memiliki perhatian kepada urusan sesama orang Islam, seperti sabda Rasulullah ﷺ:

مَنْ لاَ يَهْتَمُّ بِأََمْرِ الْمُسْلِمِيْنَ فَلَيْسَ مِنْهُمْ

“Barang siapa tidak memperhatikan urusan kaum muslimin maka dia bukan dari mereka.” (HR. Thabrani) Sebab,

الْمُؤْمِنِ لِلْمُؤْمِنِ كَالْبُنْيَانِ يَثُّدُّ بَعْضُهُ بَعْضًا

“Seorang mukmin dengan mukmin lainnya adalah bagaikan bangunan yang saling menguatkan antara satu dengan lainnya.” (HR. Bukhari-Muslim)

Jemaah Shalat Jumat yang dimuliakan Allah

Kelima, Palestina mengajarkan kita untuk bersatu, bergotong royong saling bantu, ringan sama dijinjing berat sama dipikul. Dari al-Aqsha kita diingatkan bahwa bumi Palestina adalah ardhun Mubarakah (bumi yang diberkahi), tempatnya para nabi, tempat Isra Miraj Rasulullah ﷺ, qiblat pertama, dan masjid suci ketiga setelah Masjidil Haram dan Masjid Nabawi. مَثَلُ الْمُؤْمِنِينَ فِيْ تَوَادِّهِمْ وَتَرَاحُمِهِمْ وَتَعَاطُفِهِمْ مَثَلُ الْجَسَدِ إِذَا اشتَكَى مِنْهُ عُضْوٌ تَدَاعَى لَهُ سَائِرُ الْجَسَدِ بِالسَّهَرِ وَالْحُمى

“Perumpamaan kaum mukminin dalam kecintaan dan kasih sayang mereka adalah bagaikan satu jasad, apabila satu anggota tubuh sakit maka seluruh badan akan susah tidur dan terasa panas.” (HR. Muslim).

leh karena itu, siapa saja di antara kita yang sanggup membantu saudaranya dengan doanya, bantulah dengan doa. Bagi yang bisa membantu dengan hartanya, bantulah dengan hartanya.

Bagi yang bisa membantu dengan tenaganya, bantulah dengan tenaganya. Allah SWT yang Maha Membalas akan membalas dengan lebih baik dari apa yang sudah kita lakukan.

بَارَكَ اللهُ لِي وَلَكُمْ فيِ القُرْآنِ العَظِيْمِ، وَنَفَعَنيِ وَإِيَّاكُمْ بِمَا فِيْهِ مِنَ اْلآياَتِ وَالذِّكْرِ الحَكِيْمِ وَتَقَبَّلَ مِنيِّ وَمِنْكُمْ تِلاَوَتَهُ َإِنَّهُ هُوَ السَّمِيْعُ العَلِيْمُ. أَقُوْلُ قَوْليِ هذَا وَأَسْتَغْفِرُ اللهَ ليِ وَلَكُمْ وَلِسَائِرِ الْمُسْلِمِيْنَ فَاسْتَغْفِرُوْهُ إِنَّهُ هُوَ الغَفُوْرُ الرَّحِيْمُ.

Khutbah Jumah Kedua

الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي هَدَانَا لِهَذَا وَمَا كُنَّا لِنَهْتَدِيَ لَوْلَا أَنْ هَدَانَا اللَّهُ، أَشْهَدُ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّاللهُ وَحْدَهُ لاَ شَرِيْكَ لَهُ وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّداً عَبْدُهُ وَرَسُوْلُهُ. اَللَّهُمّ صَلِّ وَسَلِّمْ عَلى سيدنا مُحَمّدٍ وَعَلى آلِهِ وِأَصْحَابِهِ وَمَنْ تَبِعَهُمْ بِإِحْسَانٍ إِلَى يَوْمِ الدّيْن. اَمَّا بَعْدُ :

فَيَا اَيُّهَا النَّاسُ اِتَّقُوا اللهَ تَعَالىَ وَذَرُوا الْفَوَاحِشَ مَاظَهَرَ وَمَا بَطَنْ، وَحَافِظُوْاعَلىَ الطَّاعَةِ وَحُضُوْرِ الْجُمْعَةِ وَالْجَمَاعَةِ.

وَاعْلَمُوْا اَنَّ اللهَ اَمَرَكُمْ بِأَمْرٍ بَدَأَ فِيْهِ بِنَفْسِهِ وَثَنَّى بِمَلاَئِكَةِ قُدْسِهِ، فَقَالَ تَعَالىَ وَلَمْ يَزَلْ قَائِلاً عَلِيْمًا: اِنَّ اللهَ وَمَلاَئِكَتَهُ يُصَلُّوْنَ عَلىَ النَّبِىْ يَاَ يُّهَا الَّذِيْنَ آمَنُوْا صَلُّوْا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوْا تَسْلِيْمًا

اَللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى سيدنا مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِ سيدنا مُحَمَّدٍ كَمَا صَلَّيْتَ عَلَى سيدنا إِبْرَاهِيْمَ وَعَلَى آلِ سيدنا إِبْرَاهِيْمَ، إِنَّكَ حَمِيْدٌ مَجِيْدٌ. وَبَارِكْ عَلَى سيدنا مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِ سيدنا مُحَمَّدٍ كَمَا بَارَكْتَ عَلَى سيدنا إِبْرَاهِيْمَ وَعَلَى آلِ سيدنا إِبْرَاهِيْمَ، إِنَّكَ حَمِيْدٌ مَجِيْدٌ

اللهم في يوم الجمعة، اجعل نار المسلمين تحرق الأعداء، اللهم احرس المسجد الأقصى من مكر الماكرين، اللهم اقتل من قتل المسلمين. اللهم انصر شعب فلسطين على أعدائك، اللهم اجعل لأهل فلسطين النصرة والعزة والغلبة والقوة والهيبة في قلوب أعدائهم، اللهم اشف جرحاهم وأطلق أسر أسراهم، اللهم انصر مجاهديهم في سبيلك في برك وبحرك وجوك، يا رب العالمين.

اللهمَّ اجعل الأقصى محررًا من الاحتلال واجمع أهله تحت راية الإسلام والعدل، اللهمَّ اجعل فلسطين بلدًا آمنًا ومزدهرًا، حيث يعيش أهلها في سلام واستقرار.

يارب في يوم الجمعة كن العَون والنّصر لأهلنا في فلسطين المُحتلة، اللهم قد ضاقت بهم الأرض بما رحبت. اللهم إنا لا نملك لفلسطين إلا الدعاء فيارب لا ترد لنا دعاء ولا تخيب لنا رجاء وأنت أرحم الراحمين. اللهم انتصر لهم واربط على قلوبهم وردَّهم إلى ديارهم ومسجدهم آمنين، اللهم واشدد على أعدائهم حتى يروا العذاب الأليم. اللهم احرس أهل غزة بعينك التي لا تنام.

اللهم حرر المسجد الأقصى، واجبر كسرهم، واشف مرضاهم، وتقبل شهدائهم برحمتك. اللهمَّ انصر الإسلام والمسلمين في فلسطين وأعزَّهم، اللهم اجعل النصر قريبًا واجعل الفرجَ يأتيهم. اللهمَّ اجعل فلسطين ملاذًا آمنًا لأهلها، وارفع عنهم الظلم والاضطهاد، وانصرهم على أعدائهم. اللهم ارفع الأذى عن أهل فلسطين وانصرهم على الظالمين، واجعلهم يعيشون في سلام وعدل وحرية.

اللهم ارحم شهداءَ فلسطين واجعلهم في عليين، واشفِ صدورَ أهلها وأنزل السكينةَ عليهم، اللهم اجعلهم أُمةً واحدة تتكاتف في وجه العدو وتحقق النصر المؤزر، يا مُجيب الدعاء يا كريم. نستودعك يا الله بأهلنا وأحبابنا في فلسطين الحبيبة، تلك الدّيار المُقدّسة التي باركت بها وما حولها أن تحفظها من كل سوء وشر.

وَصَلَّى اللهُ عَلَى نَبِيِّنَا مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِهِ وَصَحْبِهِ و َمَنْ تَبِعَهُمْ بِإِحْسَانٍ إِلَى يَوْمِ الدّيْن وَآخِرُ دَعْوَانَا أَنِ الْحَمْدُ لله رَبِّ الْعَالَمِيْنَ

عِبَادَ اللهِ، إنَّ اللهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالْإحْسَانِ وَإِيْتَاءِ ذِي الْقُرْبَى ويَنْهَى عَنِ الفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ وَالبَغْيِ، يَعِظُكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُوْنَ. فَاذكُرُوا اللهَ الْعَظِيْمَ يَذْكُرْكُمْ وَلَذِكْرُ اللهِ أَكْبَرُ

HIDAYATULLAH

Lakukan 6 Hal Ini Agar Mendapatkan Keberkahan dalam Penghasilan dan Pengeluaran!

Keberkahan hidup adalah dambaan hampir semua orang. Tak sedikit orang yang berusaha dengan sekuat tenaga dan diiringi dengan ‘ritual’ tertentu untuk hidup yang penuh makna, damai, dan bermanfaat serta kebaikan. Di antara keberkahan hidup yang hendak dicapai oleh setiap manusia adalah keberkahan dalam penghasilan dan pengeluaran.

Adalah benar bahwa keberkahan itu merupakan hak prerogatif Allah SWT. Namun demikian, keberkahan hidup itu bisa dicapai dengan melakukan usaha-usaha sebagaimana petunjuk dalam al-Qur’an dan hadis.

Memahami Makna Keberkahan dalam Penghasilan

Keberkahan dalam penghasilan bukan hanya tentang memperoleh banyak uang, tetapi juga mencakup adanya berkah dan barokah dari Allah dalam setiap rezeki yang diberikan. Memahami makna ini akan membantu seseorang untuk lebih menghargai setiap nikmat yang diterima.

Keberkahan dalam penghasilan bisa dimaknai sebagai sebuah konsep yang melampaui nilai materi dari pendapatan seseorang. Artinya, keberkahan dalam penghasilan bukan semata-mata karena besaran materi yang didapatkan tetapi juga melibatkan engakuan terhadap nilai-nilai spritual, sosial, dan emosional.

Dalam QS. Ar Ra’ad ayat 28, Allah berfirman: “Orang-orang yang beriman dan hati mereka menjadi tenteram dengan mengingat Allah. Ingatlah, hanya dengan mengingati Allah-lah hati menjadi tenteram”.

Dengan demikian dapat dipahami bahwa kebahagiaan bukanlah tergantung pada apa yang dimiliki seseorang, melainkan tergantung pada apa yang dirasakan dalam hati seseorang tersebut. Salah satu caranya adalah dengan mengingat Allah SWT.

Bersyukur atas Rezeki yang Diberikan

Setelah memahami makna keberkahan dalam penghasilan, maka poin kedua untuk menggapai keberkahan dalam penghasilan adalah dimulai dengan bersyukur atas segala rezeki yang telah diberikan.

Konsep syukur dalam Islam sangat komprehensif karena merupakan sikap mental, emosi, dan tindakan yang diarahkan kepada Allah sebagai ungkapan rasa terima kasih atas segala nikmat yang diberikan-Nya kepada manusia.

Dengan menerapkan rasa syukur tersebut sesungguhnya bagian dari langkah awal untuk menerima lebih banyak berkah dari Allah dan membuat seseorang lebih bahagia dengan apa yang telah dimilikinya.

Dalam implementasi sehari-hari, rasa syukur ini dapat diwujudkan dalam segala bidang, termasuk penghasilan. Bahwa segala penghasilan yang kita dapatkan harus kita syukuri dan kita tasarrufkan dengan sebaik-baiknya.

Mengelola Pengeluaran dengan Bijaksana

Mengelola pengeluaran dengan bijak sana merupakan hal yang harus dilakukan untuk mencapai keberkahan. Mengatur pengeluaran dengan baik dan terencana merupakan bagian dari tips meraih keberkahan dalam penghasilan.

Salah satu langkah praktisnya adalah menghindari hutang yang tidak perlu atau riba, dan berbelanja secara bijaksana serta benar-benar bisa membedakan antara kebutuhan dan kepentingan adalah langkah-langkah yang dapat membantu seseorang untuk hidup dalam kedamaian dan penuh berkah. Isnyaallah.

Berbagi dengan Sesama

Poin keempat ini jarang orang yang bisa memahami dan melaksanakannya. Betapa tidak. Hasil kerja dengan susah payah malah diberikan kepada orang lain. Secara itungan matematika konvensional, tentu langkah tersebut justru malah mengurangi penghasilan kita.

Namun, justru berbagi dengan sesama menjadi salah satu cara mencari keberkahan, bahkan meningkatkan kebahagiaan. Wujud berbagi kepada sesama ini dalam Islam diistilahkan dengan infaq, sedekah, zakat dan wakaf. Aspek-aspek tersebut sangat syarat dengan kebaikan sosial, yang pada muaranya akan membuka pintu berkah dalam hidup seseorang.

Menghindari Sumber Penghasilan yang Haram

Banyak orang yang bergelimang harta tetapi keluarga dan kehidupannya tidak bahagia, mulai dari rumah tangga tidak harmonis, anak yang terus bermasalah sampai selalu dibayang-bayangi ketakutan tertentu.

Setelah dikupas lebih lanjut, salah satu faktornya adalah sumber penghasilan haram, memperolehnya dengan cara curang dan sejenisnya. Untuk itu, menghindari sumber penghasilan yang haram atau tidak halal adalah prinsip penting dalam mencari keberkahan.

Hal ini sebagaimana dijelaskan Allah dalam Q.S. Al Baqarah [2] : 172 sebagai berikut:

“Hai orang-orang yang beriman, makanlah di antara rezeki yang baik-baik yang Kami berikan kepadamu dan bersyukurlah kepada Allah, jika benar-benar hanya kepadaNya kamu beribadah.”

Menjaga Niat yang Ikhlas

Terakhir adalah niat yang ikhlas. Sesungguhnya nilai-nilai dan tips sebagaimana diuraikan pada poin di atas, seluruhnya harus dibingkai dalam konsep niat yang ihlkas sehingga dalam mencari penghasilan akan membantu seseorang meraih keberkahan.

Salah satu wujud niat yang ikhlas adalah sungguh-sungguh dan memberikan yang terbaik dalam usaha adalah wujud dari niat yang tulus untuk meraih berkah dalam rezeki.

Pada akhirnya, dapat disimpulkan bahwa menggapai keberkahan dalam penghasilan dan pengeluaran bukanlah hal yang instan. Artinya, diperlukan langkah-langkah yang tepat dan niat yang baik, seseorang dapat meraih keberkahan dan kebahagiaan di dunia dan akhirat.

ISLAMKAFFAH