Daripada Idolakan Habib yang Pemarah, Mending Idolakan Nabi yang Peramah

Sebagian masyarakat Muslim Nusantara akhir-akhir ini menggandrungi dan mengidolakan sosok habib, ulama, dan ustaz yang pemarah, suka mencaci maki dan melaknati, provokatif, mendoakan orang lain celaka, dan menebarkan kebencian kepada sesama anak bangsa. Mereka seakan-akan terbuai oleh ceramah-ceramah idola mereka yang seringkali berisi luapan kemarahan, caci maki, laknat, provokasi, dan kebencian. Sehingga mereka lupa terhadap sosok agung dan idola utama yang harus senantiasa digandrungi dan dijadikan panutan oleh sekalian umat Islam dalam sepanjang masa.

Sosok agung dan idola utama sekalian umat Islam tersebut adalah Rasulullah saw. yang penyayang, peramah, pemaaf, dan penebar rahmat. Beberapa sifat luhur Rasulullah saw. ini disebutkan dalam hadis (lihat Imam al-Gazali, Ihya’ Ulum ad-Din dan ta‘liq hadis oleh Imam al-‘Iraqi, penerbit Dar Ibn Hazm, 2005: 840 & 847-849). Makanya Rasulullah saw. merupakan suri teladan bagi sekalian manusia dalam menjalani kehidupan (baik dalam beragama, berkeluarga, bermasyarakat, maupun bernegara). Sebab, beliau memang memiliki keluhuran budi pekerti atau akhlak yang (bahkan) dipuji oleh Pemilik semesta, Allah ‘azza wa jalla (al-Ahzab (33): 21 dan al-Qalam (68): 4).

Dalam hal ini, Allah Sendiri yang mendidik pribadi Rasulullah saw. dengan al-Qur’an. Makanya ketika Sa‘d bin Hisyam bertanya tentang akhlak Rasulullah saw., maka Sayyidah ‘Aisyah ra. menjawab bahwa akhlak Rasulullah saw. adalah al-Qur’an. Setelah itu, Allah mendidik umat manusia dengan Rasulullah saw. Oleh karena itu, Rasulullah saw. bersabda secara tegas: “sesungguhnya aku diutus untuk menyempurnakan budi pekerti yang mulia” (Ihya’ Ulum ad-Din, hlm. 838).

Salah satu contoh pendidikan Allah kepada Rasulullah saw. dengan al-Qur’an adalah: “Jadilah pemaaf dan suruhlah orang mengerjakan yang makruf, serta jangan pedulikan orang-orang yang bodoh (al-A‘raf (7): 199)” dan “Sesungguhnya Allah Menyuruh (kamu) berlaku adil dan berbuat kebajikan, memberi bantuan kepada kerabat, dan Dia Melarang (melakukan) perbuatan keji, kemungkaran dan permusuhan (an-Nahl (16): 90)” (hlm. 838).

Di sisi lain, Allah mengutus Rasulullah saw. untuk (menjadi) rahmat bagi seluruh alam, sebagaimana diabadikan dalam al-Anbiya’ (21): 107. Menurut Sayyid Muhammad ‘Alawi al-Maliki, ayat ini menegaskan bahwa Rasulullah saw. diutus sebagai rahmat bagi seluruh alam, seperti: seluruh manusia (baik Muslim, non Muslim, maupun munafik; baik laki-laki, perempuan, maupun anak-anak), binatang, dan seluruh makhluk Allah (Muhammad saw. al-Insan al-Kamil, 2007: 113).

Oleh karena itu, tidak heran apabila Rasulullah saw. bersabda: “sesungguhnya aku diutus sebagai rahmat.” Dalam hal ini, Syekh Muhammad Tahir-ul-Qadri menulis secara khusus hadis-hadis yang berkaitan dengan rahmat (kasih-sayang) Rasulullah saw., baik kepada golongan jin, manusia, binatang, maupun tumbuhan (lihat Muhammad the Merciful, hlm. 138-384 & 35).

Adapun rahmat dan keramahan Rasulullah saw. kepada manusia meliputi semua golongan, seperti: perempuan, bayi, anak-anak, pemuda, orang lemah, orang miskin, orang fakir, janda, anak yatim, budak, pembantu, orang sakit, orang yang sudah meninggal, orang Badui, orang bodoh, pengemis, orang durhaka, pendosa, orang munafik, orang yang memusuhi dan melawan Nabi saw., orang kafir, para penyembah berhala, dan warga negara non Muslim (hlm. 138-384). Wa Allah A‘lam wa A‘la wa Ahkam…

BINCANG SYARIAH

Janganlah Kebencian Membuat Kita Berlaku tak Adil

وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ أَنْ صَدُّوكُمْ عَنِ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ أَنْ تَعْتَدُوا  “Dan janganlah sekali-kali kebencian(mu) kepada sesuatu kaum karena mereka menghalang-halangi kamu dari Masjidil Haram, mendorongmu berbuat aniaya (kepada mereka).” (QS Al-Maidah: 2)

Petikan dari ayat kedua surat Al-Maidah ini rasanya istimewa sekali. Allah SWT menegur para sahabat agar tidak berlaku aniaya kepada orang-orang yang mereka benci.  

Konteksnya di masa itu orang musyrikin Makkah memang sangat keterlaluan, karena menghasung hak-hak kaum Muslimin untuk bisa berkunjung ke Baitullah Masjidil Haram. 

Namun bersama dengan kebencian itu, justru Allah SWT menegur para sahabat agar berlaku adil kepada orang yang dibenci.  

Larangan ini jelas sulit untuk dikerjakan. Kepada orang yang kita benci, kok kita malah dilarang berlaku zalim. Padahal seharusnya, kalau kita mengikuti nafsu, mumpung dia pernah bikin gara-gara sama kita, lalu kita punya kesempatan balas dendam, maka bisa-bisa saja kita zalimi.  

Orang yang kita benci itu enaknya kan kita musuhi bersama-sama, atau setidaknya kita rampas uangnya, bisa juga kita bikin dia ketakutan, atau bisa juga kita intimidasi.    

Ternyata perbuatan macam itulah yang justru dilarang Allah. Benci boleh, tapi berlaku zalim kepada yang kita benci ternyata malah dilarang.   

Sebagian para ahli tafsir mufassirin menceritakan bahwa turunnya ayat ini terkait dengan awal mula terjadinya Perjanjian Hudaibiyah.

Nabi SAW dan 1.500 sahabat berpanas-panas melintasi padang pasir menuju ke Baitullah dalam rangka umroh. Ternyata baru sampai di Hudaibiyah, rombongan umroh dihadang dan tidak boleh masuk ke Makkah. 

Akhirnya Nabi SAW dan para sahabat gagal total masuk Makkah, dan terpaksa bertahallul dan sembelih hadyu hanya di luar Kota Makkah. Siapa yang tidak kesal ditolak masuk ke kampung halaman sendiri. 

Maka setelah ditanda-tanganinya Perjanjian Hudaibiyah itu, ada beberapa kaum musyrikin yang terlihat hendak menunaikan umroh. Saat itu ada sebagian sahabat usul agar umat Islam menghalangi mereka pergi umroh. Lalu turunlah ayat ini.  

Pelajaran dari ayat ini buat saya pribadi mengajarkan bahwa bermusuhan itu harus profesional dan adil, tidak asal sradak-sruduk seenak berok. 

Oleh : Pengasuh Rumah Fiqih, Ustads Ahmad Sarwat Lc, MA

KHAZANAH REPUBLIKA

Alquran adalah Obat

Setiap peyakit ada obatnya maka apabila obatnya tepat maka sembuhlah penyakit itu

اْلحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِيْ أَرْسَلَ رَسُوْلَهُ بِالْهُدَى وَدِيْنِ الْحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّيْنِ كُلِّهِ وَكَفَى بِاللَّهِ شَهِيْدًا أَشْهَدُ أَنْ لاَإِلهَ إِلاَّاللَّهُ وَحْدَهُ لاَشَرِيْكَ لَهُ وأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُوْلُهُ اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِهِ وَأَصْحَابِهِ أَجْمَعِيْنَ، أَمَّا بَعْدُ: فَيَا عِبَادَ اللَّهِ أُوْصِيْكُمْ وَنَفْسِيْ بِتَقْوَى اللَّهِ وَقَالَ اللَّهُ تَعَالَى فِيْ كِتَابِهِ الْكَرِيْمِ: يَآأَيُّهَا الَّذِيْنَ ءَامَنُوْا اتَّقُوْا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلاَ تَمُوْتُنَّ إِلاَّ وَأَنْتُمْ مُسْلِمُوْنَ، وَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: اِتَّقِ اللَّهَ حَيْثُمَا كُنْتَ وَأَتْبِعِ السَّيِّئَةَ الْحَسَنَةَ تَمْحُهَا وَخَالِقِ النَّاسَ بِخُلُقٍ حَسَنٍ.

Hadirin Jama’ah jum’ah rahimakumullah

Dalam khutbah jum’at ini marilah kita bersyukur kepada Allah SWT atas segala nikmat dan  karunianya  sehingga  kita  dapat  melaksanakan  jama’ah  shalat  jum’at.  Dan  marilah  kita tingkatkan  pula  kuwalitas  iman  dan  taqwa  kita  kepada  Allah  SWT  agar  kita  mendapatkan kebahagiaan dan kemuliaan hidup ini atas dasar petunjuk Al Qur’an yang mengandung pelajaran, rahmad dan obat penyembuh dari segala penyakit yang ada di dalam dada.

Berbicara tentang Al-Qur’an sebagai obat penyembuh tentu sangat berkaitan erat degan suatu penyakit tertentu. Jika ditelaah beberapa ayat Al-Qur’an dan Hadits Nabi yang berbicara tentang penyakit dan pengobatannya dapat dijelaskan dalam beberapa hal sebagai berikut, yaitu;

Pertama, penyakit Jasmani atau Fisik Manusia. Penyakit jasmani merupakan penyakit yang menyerang pada organ tubuh manusia yang bersifat jasmaniyah seperti penyakit kanker, jantung, ginjal, lambung, darah tinggi, kolesterol, asam urat, triglesirida, diabetes dan segala penyakit yang dirasakan oleh            manusia yang bersifat fisik atau jasmani, baik yang menyangkut pada organ dalam manusia maupun pada organ tubuh yang  nampak dari luar, baik yang bisa dideteksi secara langsung maupun harus dengan alat tegnologi medis.

Penyakit yang bersifat jasmani ini jika dilacak di dalam beberapa Hadits Nabi Muhammad SAW pada umumnya menggunakan istilah daa’in yang berarti penyakit sedangkan obat yang diperlukan untuk pengobatanya biasa menggunakan istilah dawaa’un. Sebagaimana dalam sebuah Hadits dari Jabir  RA yang mengatakan bahwa Rasulullah SAW bersabda:

لِكُلِّ دَاءٍ دَوَاءٌ فَِإذَا أُصِيبَ دَوَاءُ الداءِ بَ رَأَ بِِإذْنِ الل وِ عَز وَجَل )رواه مسلم(

“Setiap peyakit ada obatnya maka apabila obatnya tepat maka sembuhlah penyakit itu dengan ijin Allah Azza wa Jalla (HR. Muslim)”

Terkait dengan beberapa penyakit tersebut, Al Qur’an lebih banyak berbicara tentang langkah-langkah preventifnya atau pencegahan. Misalnya dalam QS Al-Baqarah 168

يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ كُلُواْ مِمَّا فِي ٱلۡأَرۡضِ حَلَٰلٗا طَيِّبٗا وَلَا تَتَّبِعُواْ خُطُوَٰتِ ٱلشَّيۡطَٰنِۚ إِنَّهُۥ لَكُمۡ عَدُوّٞ مُّبِينٌ

Hai sekalian manusia, makanlah yang halal lagi baik dari apa yang terdapat di bumi, dan janganlah kamu mengikuti langkah-langkah syaitan; karena sesungguhnya syaitan itu adalah musuh yang nyata bagimu.

Atau agar kebugaran tubuh terjaga, maka mengkonsumsi madu adalah pilihan yang baik. Madu lebah adalah salah satu obat penyembuh berbagai macam penyakit yang hingga sekarang ini madu lebah masih sangat relevan untuk digunakan sebagai pengobatan yang sangat baik (QS. An Nahl: 69)

ثُمَّ كُلِي مِن كُلِّ ٱلثَّمَرَٰتِ فَٱسۡلُكِي سُبُلَ رَبِّكِ ذُلُلٗاۚ يَخۡرُجُ مِنۢ بُطُونِهَا شَرَابٞ مُّخۡتَلِفٌ أَلۡوَٰنُهُۥ فِيهِ شِفَآءٞ لِّلنَّاسِۚ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَأٓيَةٗ لِّقَوۡمٖ يَتَفَكَّرُونَ

kemudian makanlah dari tiap-tiap (macam) buah-buahan dan tempuhlah jalan Tuhanmu yang telah dimudahkan (bagimu). Dari perut lebah itu ke luar minuman (madu) yang bermacam-macam warnanya, di dalamnya terdapat obat yang menyembuhkan bagi manusia. Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda (kebesaran Tuhan) bagi orang-orang yang memikirkan.

Hadirin Jama’ah jum’ah rahimakumullah

Kedua, penyakit Rahani (Hati). Penyakit rahani (hati) merupakan penyakit yang menyerang pada rahani (hati) manusia yang ada di dalam dada, seperti penyakit iri, dengki, ria’, ujub, sombong, munafiq, khawatir, resah, gelisah, was-was, bimbang, ragu dan sebagainya. Penyakit rohani ini di dalam Al-Qur’an biasa disebut dengan istilah mariidhun, sedang jenis obat yang dipakai untuk menyemuhkannya biasa di sebut dengan Syifaa’un dan cara pengobatannyapun tentu sangat berbeda dengan penyakit jasmani. (Al Baqarah : 10)

فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٞ فَزَادَهُمُ ٱللَّهُ مَرَضٗاۖ وَلَهُمۡ عَذَابٌ أَلِيمُۢ بِمَا كَانُواْ يَكۡذِبُونَ

Dalam hati mereka ada penyakit, lalu ditambah Allah penyakitnya; dan bagi mereka siksa yang pedih, disebabkan mereka berdusta.

Bagi seorang mu’min tentu sangat meyakini bahwa Al Qur’an merupakan obat penawar penyakit rahani yang manjur dan sangat relevan sepanjang zaman, apa lagi zaman modern sekarang ini umat manusia banyak mengalami gangguan psikologis sebagai akabiat kekeringan ruhani, keresahan jiwa dan kegalauan hati, maka Al Qur’an merupakan jawaban alternatif untuk mengatasinya. (QS. Yunus : 57)

يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ قَدۡ جَآءَتۡكُم مَّوۡعِظَةٞ مِّن رَّبِّكُمۡ وَشِفَآءٞ لِّمَا فِي ٱلصُّدُورِ وَهُدٗى وَرَحۡمَةٞ لِّلۡمُؤۡمِنِينَ

Hai manusia, sesungguhnya telah datang kepadamu pelajaran dari Tuhanmu dan penyembuh bagi penyakit-penyakit (yang berada) dalam dada dan petunjuk serta rahmat bagi orang-orang yang beriman.

Pemahaman Al-Qur’an sebagai obat dilakukan dengan cara membaca, menelaah dan merenungkan kandungan Al Qur’an seraya megambil pelajaran untuk menjadi petunjuk dan pedoman hidup sehingga kita mampu memahami hakekat dan makna kehidupan ini. Dalam kondisi tertentu kita bisa menjadikan Al-Qur’an sebagai lafadz do’a dan dzikir guna penyembuhan penyakit rahani dan kejiwaan manusia baik dilakukan oleh si pasien sendiri maupun melalui perantara orang lain yang professional dibidangnya.

Hadirin Jama’ah jum’ah rahimakumullah

Ketiga, hubungan Ketenangan Rahani Terhadap Penyakit Jasmani

Ketenangan hati manusia sangat erat berhubungan dengan kesehatan jasmani, karena semakin sehat ruhani manusia akan berdampak pada kesahatan jasmaninya, dengan kata lain penyakit ruhani bisa menimbulkan berbagai macam penyakit jasmani. Sebagaimana dalam sebuah Hadits Nabi dari Nu’man bin Yasir, bahwa Rasulullah SAW bersabda;

ِإن ِف اْلَسَدِ مُضْغَةً ِإذَا صَلَحَتْ صَلَحَ اْلَسَدُ كُلُّوُ وَِإذَا فَسَدَتْ فَسَدَ اْلَسَدُ كُلُّوُ أَالَ وَىِيَ الْقَلْبُ )رواه البخاري و مسلم(

“Ketahulilah bahwa di dalam tubuh (manusia) ada mudghoh jika itu sehat maka sehat pula organ tubuhnya dan jika ia sakit maka sakit  pula organ  tubuhnya yang lain, ingatlah hal itu adalah qolbu (hati) (HR.Bukhari dan Muslim)”

بَارَكَ اللَّهُ لِيْ وَلَكُمْ فِيْ الْقُرْآنِ الْعَظِيْمِ وَنَفَعَنِيْ وَإِيَّاكُمْ بِمَا فِيْهِ مِنَ اْلأَيَاتِ وَذِكْرِ الْحَكِيْمِ وَتَقَبَّلَ مِنِّيْ وَمِنْكُمْ تِلاَوَتُهُ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيْعُ الْعَلِيْمُ وَقُلْ رَّبِّ اغْفِرْ وَارْحَمْ وَأَنْتَ خَيْرُ الرَّاحِمِيْنَ

Khutbah Kedua

اْلحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِيْنَ، وَبِهِ نَسْتَعِيْنُ عَلَى أُمُوْرِ الدُّنْيَا وَالدِّيْنِ، أَشْهَدُ أَنْ لاَإِلهَ إِلاَّاللَّهُ وَحْدَهُ لاَشَرِيْكَ لَهُ وأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُوْلُهُ اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِهِ وَأَصْحَابِهِ أَجْمَعِيْنَ، أَمَّا بَعْدُ: فَيَا عِبَادَ اللَّهِ أُوْصِيْكُمْ وَنَفْسِيْ بِتَقْوَى اللَّهِ وَقَالَ اللَّهُ تَعَالَى فِيْ كِتَابِهِ الْكَرِيْمِ: يَآأَيُّهَا الَّذِيْنَ ءَامَنُوْا اتَّقُوْا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلاَ تَمُوْتُنَّ إِلاَّ وَأَنْتُمْ مُسْلِمُوْنَ

Hadirin Jama’ah jum’ah rahimakumullah

Dengan uraian yang kami sampaikan di atas memberikan pemahaman bagi kita semua bahwa

Pertama, penyakit menurut jenisnya bisa dikelompokkan menjadi dua yaitu penyakit jasmani dan penyakit ruhani. Penyembuhan penyakit jasmani dilakukan dengan memeriksakan kepada dokter, sedang penyakit rahani bisa dilakukan dengan penyembuhan spiritual seraya mendekatkan diri kepada Allah dengan melaksanakan ritual ibadah sesuai petunjuk Al Qur’an.

Kedua, dalam jangka waktu tertentu penyakit ruhani bisa berdampak pada penyakit jasmani, tetapi tidak semua penyakit jasmani disebabkan karena faktor penyakit ruhani, tetapi karena faktor usia, sebab faktor usia lanjut biasanya secara metabolisme organ tubuhnya sudah mengalami perubahan.

Ketiga, Allah menurunkan penyakit sekaligus dengan obatnya, hal ini menjadi pendorong kepada umat Islam untuk bereksperimn dan mengadakan penelitian untuk menemukan obat penyembuh bagi suatu penyakit, tentu juga termasuk covid 19 yang hingga kini belum ditemukan obat penawarnya.

Demikian khutbah jum’at yang dapat kami sampaikan mudah-mudahan menambah keyakinan dan keimanan kita kepada Allah SWT, dan kita termasuk hamba yang diberi kesehatan oleh Allah baik sehat jasmani maupun rahani kita, Amiin.

اْلحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِيْنَ، اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِهِ وَأَصْحَابِهِ أَجْمَعِيْنَ.

اللَّهُمَّ اغْفِرْ لِلْمُسْلِميْنَ وَالْمُسْلِمَاتِ وَالْمُؤْمِنِيْنَ والْمُؤْمِنَاتِ اْلأَحْيَاءِ مِنْهُمْ وَاْلأَمْوَاتِ إِنَّكَ سَمِيْعٌ قَرِيْبٌ مُجِيْبُ الدَّعْوَاتِ فَيَاقَاضِيَ الْحَاجَاتِ.

اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْئَلُكَ عِلْمًا نَفِعًا وَرِزْقًا وَاسِعًا وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً.

رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي اْلأَخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ.

سُبْحَانَ رَبِّكَ رَبِّ الْعِزَّةِ عَمَّا يَصِفُوْنَ وَسَلاَمٌ عَلَى الْمُرْسَلِيْنَ وَالْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِيْنَ.

Oleh M Jindar Wahyudi, Ketua PD Muhammadiyah, Kab. Boyolali

KHAZANAH REPUBLIKA

Mengalah Demi Meraih Keridhaan Orang Tua

Sebagai anak kita diwajibkan untuk mengalah demi meraih keridhaan orangtua, meskipun hal tersebut terkadang berat,

karena;

– Terkadang orangtua tidak paham seperti apa yang kita maksud

– Terkadang orangtua tidak sependapat dengan pendapat kita

– Terkadang orangtua memaksakan pendapat mereka terhadap kita

– Terkadang orangtua terlalu berlebihan dalam memprotek anak meskipun anaknya sudah dewasa dan menikah

– Terkadang orangtua masih menganggap kita anak kecil padahal kita sudah dewasa dan berkeluarga

– Terkadang kita sebagai anak yang harus dituntut memahami orangtua bukan orangtua yang memahami anaknya.

Coba perhatikan hadits berikut:

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَمْرٍو قَالَ أَتَى رَجُلٌ رَسُولَ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- فَقَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنِّى جِئْتُ أُرِيدُ الْجِهَادَ مَعَكَ أَبْتَغِى وَجْهَ اللَّهِ وَالدَّارَ الآخِرَةَ وَلَقَدْ أَتَيْتُ وَإِنَّ وَالِدَىَّ لَيَبْكِيَانِ. قَالَ « فَارْجِعْ إِلَيْهِمَا فَأَضْحِكْهُمَا كَمَا أَبْكَيْتَهُمَا ».

Artinya: “Abdullah bin ‘Amr radhiyallahu ‘anhuma berkata: “Seseorang pernah mendatangi Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, ia berkata: “Wahai Rasulullah, sesungguhnya saya datang ingin berjihad bersamamu, mencari wajah Allah dan (nikmat/surga) di kehidupan akhirat, dan sesungguhnya kedua orangtua benar-benar menangis. Beliau bersabda: “Kembalilah kepada keduanya, buatlah mereka berdua tertawa sebagaimana kamu telah membuat mereka menangis.” HR. Ibnu Majah.

SOBAT…

SEMOGA SETELAH INI KITA LEBIH MENGALAH DEMI MENGGAPAI RIDHA ORANGTUA, ASALKAN HAL TERSEBUT BUKAN TAAT DALAM KEMASIATAN ATAU MENINGGALKAN KEWAJIBAN KEPADA ALLAH TA’ALA.

Ditulis oleh Ahmad Zainuddin

14 Dzulhijjah 1434H, Dammam Arab Saudi.

Al-Qahhâr, Allah Yang Maha Menundukkan

Nama terbaik Allah SwT yang menunjukkan kebesaran-Nya adalah al-Qahhâr

Nama terbaik Allah SwT yang menunjukkan kebesaran dan keperkasaan-Nya adalah al-Qahhâr. Kata “al-Qahhâr” merupakan bentuk superlative (mubâlaghah) dari Qâhir, yang berarti: perkasa, sangat kuat dan dahsyat, sehingga berkuasa dalam menjinakkan dan menundukkan segala sesuatu demi suatu tujuan tertentu.

Manusia yang mengimani Allah sebagai al-Qahhâr harus bersikap rendah hati, tidak arogan dan sombong, karena segala sesuatu yang ada di alam raya ini berada dalam genggaman kekuasaan-Nya. Namun, tidak sedikit manusia yang bersifat angkuh, berlaku diktator dan sewenang-wenang dalam menjalankan kekuasaannya. Seharusnya, dengan memahami hakikat al-Qahhâr, hamba menyadari sepenuh hati pentingnya menyerah, tunduk, dan patuh kepada Allah, karena Dialah Pencipta dan Pengatur langit dan bumi berikut isinya

Menyerah, tunduk, dan patuh kepada Allah adalah jalan iman dan Islam (istislâm) yang benar dan lurus. Komitmen teologis (tauhid ubudiyah) tersebut idealnya membuat hamba selalu memohon perlindungan kepada Al-Qahhâr dan menyerahkan segala tipu daya (makar) musuh-musuh Islam, ketika mereka membenci, antipati, dan bermakar menghancurkan Islam. Oleh karena itu, umat Islam harus meyakini bahwa Allah itu sebaik-baik pembalas tipu daya orang-orang kafir yang memusuhi Islam.

Selain maha menundukkan kehidupan dunia, al-Qahhâr juga Penguasa hari kiamat dan hari pembalasan. Di akhirat kelak, Allah Maha Menundukkan semua makhluk, termasuk manusia, sehingga Dia berkuasa menghidupkan kembali semua manusia dan mengumpulkannya di padang Mahsyar. “(Yaitu) pada hari (ketika) bumi diganti dengan bumi yang lain dan (demikian pula) langit, dan mereka (manusia) berkumpul (di Padang Mahsyar) menghadap Allah Yang Maha Esa, Mahaperkasa.” (QS Ibrahim[14]: 48). Jika semua manusia akan kembali kepada Allah, dan akan dihidupkan dan dibangkitkan dari kematiannya di akhirat untuk dimintai pertanggung jawabannya terhadap amal perbuatannya selama hidup di dunia, maka setiap harus memiliki kesadaran eskatologis, kesadaran akan pentingnya percaya bahwa hari akhir itu ada, sedangkan penguasanya adalah Allah, yang juga Maha Mengumpulkan, Menghisab dan Mengadili semua manusia.

Kesadaran eskatologis ini mestinya dapat menyadarkan hamba untuk mempersiapkan bekal terbaik untuk kehidupan akhirat  dengan trilogi iman, ilmu, dan amal shalih sekaligus  sinergi iman, islam, dan ihsan yang dapat dipertanggungjawabkan. Karena akuntabilitas pengadilan Allah di akhirat itu tidak dapat diintervensi dan dikalahkan oleh siapapun. Al-Qahhar itu pemegang supremasi pengadilan dan pembalasan di akhirat yang membuat semua manusia bertekuk lutut di hadapan-Nya. Karena itu, ketundukan yang paling indah adalah tunduk secara totalitas kepada al-Qahhar dengan mendekatkan diri kepada-Nya.

Muhbib Abdul Wahab, Dosen Pascasarjana FITK UIN Syarif Hidayatullah dan Sekretaris Lembaga Pengembangan Pesantren PP Muhammadiyah.

KHAZANAH REPUBLIKA

Apa Kerugian Terbesar Menurutmu?

Tidak ada seorang pun di dunia ini yang mau merugi. Semua orang berharap kesuksesan dan keberhasilan. Tapi kerugian apa yang terbesar? Kerugian apa yang tak tergantikan?

Jika kita menengok pada ayat Al-Qur’an, akan kita temukan Firman Allah Swt :

قُلۡ إِنَّ ٱلۡخَٰسِرِينَ ٱلَّذِينَ خَسِرُوٓاْ أَنفُسَهُمۡ وَأَهۡلِيهِمۡ يَوۡمَ ٱلۡقِيَٰمَةِۗ أَلَا ذَٰلِكَ هُوَ ٱلۡخُسۡرَانُ ٱلۡمُبِينُ

“Sesungguhnya orang-orang yang rugi ialah orang-orang yang merugikan diri mereka sendiri dan keluarganya pada hari Kiamat.” Ingatlah! Yang demikian itu adalah kerugian yang nyata. (QS.Az-Zumar:15)

Tiada kerugian yang lebih besar dari kerugian di akhirat. Sebesar apapun “kesuksesanmu” di dunia, sebanyak apapun hartamu, setinggi apapun jabatanmu, sehebat apapun prestasimu, jika engkau tak mendapatkan apapun di akhirat maka kau akan menjadi orang yang paling merugi.

Kerugian sejati adalah ketika surga memiliki 8 pintu yang luasnya seperti timur dan barat lalu tak satu pun yang terbuka untukmu.

Mari kita menjaga diri dan keluarga kita agar tidak merugi di akhirat.

قُوٓاْ أَنفُسَكُمۡ وَأَهۡلِيكُمۡ نَارٗا

“Peliharalah dirimu dan keluargamu dari api neraka. (QS.At-Tahrim:6)

Semoga Allah menjadikan kita semua dari penghuni surga.

KHAZANAH ALQURAN

Ibadah dalam Surat Az-Zumar (Bag 2)

 Pada poin selanjutnya, dalam surat ini disebutkan macam-macam pengaruh ibadah dalam kehidupan manusia.

Poin (7)

1). Ibadah mengantarkan pada syukur.

بَلِ ٱللَّهَ فَٱعۡبُدۡ وَكُن مِّنَ ٱلشَّٰكِرِينَ

“Karena itu, hendaklah Allah saja yang engkau sembah dan hendaklah engkau termasuk orang yang bersyukur.” (QS.Az-Zumar:66)

2. Ibadah mengantarkan pada kerelaan dan keyakinan bahwa segala manfaat dan madhorot ada di tangan-Nya.

قُلۡ أَفَرَءَيۡتُم مَّا تَدۡعُونَ مِن دُونِ ٱللَّهِ إِنۡ أَرَادَنِيَ ٱللَّهُ بِضُرٍّ هَلۡ هُنَّ كَٰشِفَٰتُ ضُرِّهِۦٓ أَوۡ أَرَادَنِي بِرَحۡمَةٍ هَلۡ هُنَّ مُمۡسِكَٰتُ رَحۡمَتِهِۦۚ قُلۡ حَسۡبِيَ ٱللَّهُۖ عَلَيۡهِ يَتَوَكَّلُ ٱلۡمُتَوَكِّلُونَ

Katakanlah, “Kalau begitu tahukah kamu tentang apa yang kamu sembah selain Allah, jika Allah hendak mendatangkan bencana kepadaku, apakah mereka mampu menghilangkan bencana itu, atau jika Allah hendak memberi rahmat kepadaku, apakah mereka dapat mencegah rahmat-Nya?” Katakanlah, “Cukuplah Allah bagiku. Kepada-Nyalah orang-orang yang bertawakal berserah diri.” (QS.Az-Zumar:38)

3. Ibadah mengantarkan kepada zuhud di dunia dan tidak pernah merasa sombong dengannya. Dalam hal ini Allah memberikan gambaran dunia ini dalam Firman-Nya :

أَلَمۡ تَرَ أَنَّ ٱللَّهَ أَنزَلَ مِنَ ٱلسَّمَآءِ مَآءٗ فَسَلَكَهُۥ يَنَٰبِيعَ فِي ٱلۡأَرۡضِ ثُمَّ يُخۡرِجُ بِهِۦ زَرۡعٗا مُّخۡتَلِفًا أَلۡوَٰنُهُۥ ثُمَّ يَهِيجُ فَتَرَىٰهُ مُصۡفَرّٗا ثُمَّ يَجۡعَلُهُۥ حُطَٰمًاۚ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَذِكۡرَىٰ لِأُوْلِي ٱلۡأَلۡبَٰبِ

“Apakah engkau tidak memperhatikan, bahwa Allah menurunkan air dari langit, lalu diaturnya menjadi sumber-sumber air di bumi, kemudian dengan air itu ditumbuhkan-Nya tanam-tanaman yang bermacam-macam warnanya, kemudian menjadi kering, lalu engkau melihatnya kekuning-kuningan, kemudian dijadikan-Nya hancur berderai-derai. Sungguh, pada yang demikian itu terdapat pelajaran bagi orang-orang yang mempunyai akal sehat.” (QS.Az-Zumar:21)

(Poin 8)

Pada poin selanjutnya Allah menyebutkan hanya Allah yang punya hak untuk disembah.

1. Karena Dia Pencipta langit dan bumi dan Dia-lah yang mengatur segalanya.

وَلَئِن سَأَلۡتَهُم مَّنۡ خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضَ لَيَقُولُنَّ ٱللَّهُۚ

Dan sungguh, jika engkau tanyakan kepada mereka, “Siapakah yang menciptakan langit dan bumi?” Niscaya mereka menjawab, “Allah.” (QS.Az-Zumar:38)

2. Karena Dia lah yang memberi rezeki pada setiap makhluk. Dia memberi kepada yang Dia kehendaki dan menahan dari siapapun yang Dia kehendaki.

أَوَلَمۡ يَعۡلَمُوٓاْ أَنَّ ٱللَّهَ يَبۡسُطُ ٱلرِّزۡقَ لِمَن يَشَآءُ وَيَقۡدِرُۚ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَأٓيَٰتٖ لِّقَوۡمٖ يُؤۡمِنُونَ

“Dan tidakkah mereka mengetahui bahwa Allah melapangkan rezeki bagi siapa yang Dia kehendaki dan membatasinya (bagi siapa yang Dia kehendaki)? Sesungguhnya pada yang demikian itu terdapat tanda-tanda (kekuasaan Allah) bagi kaum yang beriman.” (QS.Az-Zumar:52)

Poin 9

Kemudian Allah Swt menyebutkan pengaruh atau hasil dari ibadah pada jiwa manusia.

Salah satunya adalah kelapangan dada.

أَفَمَن شَرَحَ ٱللَّهُ صَدۡرَهُۥ لِلۡإِسۡلَٰمِ فَهُوَ عَلَىٰ نُورٖ مِّن رَّبِّهِۦ

“Maka apakah orang-orang yang dibukakan hatinya oleh Allah untuk (menerima) agama Islam….” (QS.Az-Zumar:22)

Kedua adalah kelembutan hati dalam menerima kebenaran (tidak keras dan kaku).

ٱللَّهُ نَزَّلَ أَحۡسَنَ ٱلۡحَدِيثِ كِتَٰبٗا مُّتَشَٰبِهٗا مَّثَانِيَ تَقۡشَعِرُّ مِنۡهُ جُلُودُ ٱلَّذِينَ يَخۡشَوۡنَ رَبَّهُمۡ ثُمَّ تَلِينُ جُلُودُهُمۡ وَقُلُوبُهُمۡ إِلَىٰ ذِكۡرِ ٱللَّهِۚ

“Allah telah menurunkan perkataan yang paling baik (yaitu) Al-Qur’an yang serupa (ayat-ayatnya) lagi berulang-ulang, gemetar karenanya kulit orang-orang yang takut kepada Tuhannya, kemudian menjadi tenang kulit dan hati mereka ketika mengingat Allah.” (QS.Az-Zumar:23)

Dan yang ketiga, seorang yang beribadah akan mendapatkan keamanan dan ketentraman dalam jiwanya dan tidak pernah merasa kacau dan gelisah.

ضَرَبَ ٱللَّهُ مَثَلٗا رَّجُلٗا فِيهِ شُرَكَآءُ مُتَشَٰكِسُونَ وَرَجُلٗا سَلَمٗا لِّرَجُلٍ هَلۡ يَسۡتَوِيَانِ مَثَلًاۚ ٱلۡحَمۡدُ لِلَّهِۚ بَلۡ أَكۡثَرُهُمۡ لَا يَعۡلَمُونَ

“Allah membuat perumpamaan (yaitu) seorang laki-laki (hamba sahaya) yang dimiliki oleh beberapa orang yang berserikat yang dalam perselisihan, dan seorang hamba sahaya yang menjadi milik penuh dari seorang (saja). Adakah kedua hamba sahaya itu sama keadaannya? Segala puji bagi Allah, tetapi kebanyakan mereka tidak mengetahui.” (QS.Az-Zumar:29)

Keempat, penjagaan Allah Swt kepada mereka.

أَلَيۡسَ ٱللَّهُ بِكَافٍ عَبۡدَهُۥۖ

“Bukankah Allah yang mencukupi hamba-Nya?” (QS.Az-Zumar:36)

Poin 10

Dan dalam surat ini juga akan kita temukan dua gambaran kondisi yang bertentangan antara mereka yang beribadah dan mereka yang menentang Allah Swt.

Mereka yang beribadah adalah mereka yang sukses dan mendapat keberuntungan.

وَيُنَجِّي ٱللَّهُ ٱلَّذِينَ ٱتَّقَوۡاْ بِمَفَازَتِهِمۡ لَا يَمَسُّهُمُ ٱلسُّوٓءُ وَلَا هُمۡ يَحۡزَنُونَ

“Dan Allah menyelamatkan orang-orang yang bertakwa karena kemenangan mereka. Mereka tidak disentuh oleh azab dan tidak bersedih hati.” (QS.Az-Zumar:61)

Dan yang menentang Allah Swt, mereka lah orang-orang yang merugi.

فَٱعۡبُدُواْ مَا شِئۡتُم مِّن دُونِهِۦۗ قُلۡ إِنَّ ٱلۡخَٰسِرِينَ ٱلَّذِينَ خَسِرُوٓاْ أَنفُسَهُمۡ وَأَهۡلِيهِمۡ يَوۡمَ ٱلۡقِيَٰمَةِۗ أَلَا ذَٰلِكَ هُوَ ٱلۡخُسۡرَانُ ٱلۡمُبِينُ

Maka sembahlah selain Dia sesukamu! (wahai orang-orang musyrik). Katakanlah, “Sesungguhnya orang-orang yang rugi ialah orang-orang yang merugikan diri mereka sendiri dan keluarganya pada hari Kiamat.” Ingatlah! Yang demikian itu adalah kerugian yang nyata. (QS.Az-Zumar:15)

Dan tentunya masih banyak lagi pengaruh yang luar biasa dari ibadah kepada Allah dan besarnya kerugian bagi mereka yang menolaknya.

Itulah beberapa poin tentang ibadah dalam Surat Az-Zumar. Semoga bisa memberi manfaat untuk kita semua.

KHAZANAH ALQURAN

Apa Itu Wakaf Uang dan Apa Manfaatnya?

Presiden Joko Widodo meluncurkan gerakan nasional wakaf uang (GNWU)

Tanggal 25 Januari 2021 menjadi salah satu tonggak penting perkembangan wakaf.

Presiden Joko Widodo meluncurkan Gerakan Nasional Wakaf Uang, simbolisasi pengakuan negara atas instrumen keuangan sosial Islam, yaitu wakaf dalam berkontribusi untuk pembangunan nasional. Momentum ini juga menjadi penanda, wakaf uang akan memasuki babak baru dalam sistem ekonomi nasional.

Sebetulnya, apa itu wakaf uang? Situs Badan Wakaf Indonesia (BWI) menguraikan panjang lebar tentang arti dan manfaat wakaf uang.

Menurut BWI, istilah wakaf uang belum dikenal di zaman Rasulullah. Wakaf uang (cash waqf) baru dipraktekkan sejak awal abad kedua hijriyah. 

Imam az Zuhri (wafat 124 H) salah seorang ulama terkemuka dan peletak dasar tadwin al-hadits memfatwakan, dianjurkan wakaf dinar dan dirham untuk pembangunan sarana dakwah, sosial, dan pendidikan umat Islam.

Di Turki, pada abad ke 15 H praktek wakaf uang telah menjadi istilah yang familiar di tengah masyarakat. 

Wakaf uang biasanya merujuk pada cash deposits di lembaga-lembaga keuangan seperti bank, di mana wakaf uang tersebut biasanya diinvestasikan pada profitable business activities. 

Keuntungan dari hasil investasi tersebut digunakan kepada segala sesuatu yang bermanfaat secara sosial keagamaan.

Pada abad ke 20 mulailah muncul berbagai ide untuk meimplementasikan berbagai ide-ide besar Islam dalam bidang ekonomi, berbagai lembaga keuangan lahir seperti bank, asuransi, pasar modal, institusi zakat, institusi wakaf, lembaga tabungan haji, dll. 

Lembaga-lembaga keuangan Islam sudah menjadi istilah yang familiar baik di dunia Islam maupun non Islam.

Dalam tahapan inilah lahir ide-ide ulama dan praktisi untuk menjadikan wakaf uang salah satu basis dalam membangun perkonomian umat. Dari berbagai seminar, yang dilakukan oleh masyarakat Islam, maka ide-ide wakaf uang ini semakin menggelinding. 

Negara- negara Islam di Timur Tengah, Afrika, dan Asia Tenggara sendiri memulainya dengan berabagai cara.

Di Indonesia, sebelum lahirnya UU No. 41 tahun 2004, Majelis Ulama Indonesia telah mengeluarkan fatwa tentang Wakaf Uang (11/5/2002).

Wakaf Uang (Cash Wakaf/Wagf al-Nuqud) adalah wakaf yang dilakukan seseorang, kelompok orang, lembaga atau badan hukum dalam bentuk uang tunai.

Termasuk ke dalam pengertian uang adalah surat-surat berharga.

Wakafuang hukumnya jawaz (boleh)

Wakaf uang hanya boleh disalurkan dan digunakan untuk hal-hal yang dibolehkan secara syar’i.

Nilai pokok Wakaf Uang harus dijamin kelestariannya, tidak boleh dijual, dihibahkan, dan atau diwariskan.

Ihwal diperbolehkannya wakaf jenis ini, ada beberapa pendapat yang memperkuat fatwa tersebut.

Pertama, pendapat Imam al-Zuhri (w. 124H.) bahwa mewakafkan dinar hukumnya boleh, dengan cara menjadikan dinar tersebut sebagai modal usaha kemudian keuntungannya disalurkan pada mauquf ‘alaih (Abu Su’ud Muhammad. Risalah fi Jawazi Waqf al-Nuqud, [Beirut: Dar Ibn Hazm, 1997], h. 20-2 1).

Kedua, mutaqaddimin dari ulaman mazhab Hanafi (lihat Wahbah al-Zuhaili, al Fiqh al-Islam wa Adillatuhu, [Damsyiq: Dar al-Fikr, 1985], juz VIII, h. 162) membolehkan wakaf uang dinar dan dirham sebagai pengecualian, atas dasar Istihsan bi al-‘Urfi, berdasarkan atsar Abdullah bin Mas’ud r.a: “Apa yang dipandang baik oleh kaum muslimin maka dalam pandangan Allah adalah baik, dan apa yang dipandang buruk oleh kaum muslimin maka dalam pandangan Allah pun buruk”.

Ketiga, pendapat sebagian ulama mazhab al-Syafi’i: “Abu Tsyar meriwayatkan dari Imam al-Syafi’i tentang kebolehan wakaf dinar dan dirham (uang)”. (al-Mawardi, al-Hawi al-Kabir, tahqiq Dr. Mahmud Mathraji, [Beirut: Dar al-Fikr,1994[, juz IX,m h. 379).

KHAZANAH REPUBLIKA

Sebenarnya Apa yang Dimaksud dengan Amal Saleh?

Amal saleh kerap diartikan dengan makna yang berbeda. Secara sederhana, amal saleh sebenarnya memiliki arti tentang perbuatan atau aktivitas yang baik. Baik yang dimaksud di sini tentu saja kebaikan yang sesuai dengan ajaran dalam agama Islam. Lantas, apa sebenarnya yang dimaksud dengan amal saleh?

Menerka Makna Amal Saleh

Quraish Shihab dalam Tafsir Al-Quran al-Karim: Tafsir Atas Surat- Surat Pendek Berdasarkan Urutan Turunnya Wahyu (1997) mengartikan bahwa amal saleh adalah amal yang diterima dan dipuji oleh Allah Swt.

Menurut pendapat tokoh Islam lain yakni Syekh Muhammad al-Ghazali dalam Al-Musykilat fi al-Thariq al- Hayah al-Islamiyyahmenyatakan bahwa amal saleh adalah setiap usaha keras yang dikorbankan untuk berkhidmat terhadap agama. Apabila didedah secara semantik, kata ‘amal dalam amal shaleh berasal dari bahasa Arab yang memiliki arti pekerjaan. Kata tersebut satu makna dengan kata al-fi’l.

Perbedaan dari dua kata tersebut adalah kata ‘amal biasanya digunakan untuk menggambarkan aktivitas yang dilakukan dengan sengaja dan dengan maksud atau tujuan tertentu. Sementara al-fi’l adalah kata yang digunakan untuk menjelaskan satu pekerjaan, baik yang disengaja dan tidak disengaja.

Dalam Al-Kitab wa Al-Quran: Qiraah Mu’ashirah, Muhammad Syahrur mencatat bahwa kata ‘amal adalah harakah wa’iyahyaqumu biha al-insan ‘ala wajh al-‘umum.

Artinya adalah gerak sadar yang dilakukan oleh manusia secara umum atau bisa disebut dengan work. Sementara al-fi’l adalah ‘amalun mu’rafun muhaddadunyang bermakna perbuatan yang sudah pasti dan tertentu atau bisa disebut dengan do.

Amal Saleh dalam Al-Qur’an

Dalam al-Qur’an, kata ‘amal tercatat digunakan dalam dua konteks. Dua konteks yang dimaksud adalah konteks positif dan negatif. Dalam konteks positif, ada ungkapan ‘amiluw al-shalihat, sementara dalam konteks negatif kata ‘amal diekspresikan dengan kalimat ‘amiluw al-sayyiat. Konteks yang pertama paling banyak disebutkan dalam al-Qur’an.

Konteks yang kedua, konteks negatif, hanya disebutkan tidak lebih dari tiga kali dalam keseluruhan surat dan ayat dalam Al-Qur’an. Penyebutan tersebut ada dalam surat al-A’raf: 42, al-Nahl: 119, dan al-Qashash: 84.

Penyebutan kata ‘amal dalam Al-Qur’an dalam konteks positif dan negatif dicatat oleh Muhammad Fuadi al-Baqi dalamAl-Mu’jam al-Mufahras lialfazh al-Quran al- Karim.

Amal saleh adalah lawan dari amal su’ atau ‘amal sayyiat. Term su’ atau sayyih bermakna tunggal atau mufrad. Sementara term sayyiat bermakna plural atau jamma’, Keduanya term tersebut berasal akar kata yang sama.

Dalam Surat al-Jatsiyah ayat 20 diartikan bahwa mereka yang beriman dan beramal salihat dipertentangkan dengan mereka yang melakukan kejahatan (sayyi’at). Arti lengkap ayat yang dimaksud adalah sebagai berikut:

“Apakah orang-orang yang membuat kejahatan itu menyangka bahwa Kami akan menjadikan mereka seperti orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal yang salih, yaitu sama antara kehidupan dan kematian mereka’ amat buruklah apa yang mereka sangka itu.” (QS. al-Jatsiyah/45: 21)

Hal yang sama pun ditemukan dalam surat al-Mukmin atau Ghafir/40:40 dan al-Taubah/9: 102-103, serta al-Nisa’/4: 123-124. Kata salih juga dipertentangkan dengan sayyi’ah (dalam bentuk tunggal). Berikut ayat-ayatnya:

“Barang siapa mengerjakan perbuatan jahat, maka dia tidak akan dibalasi melainkan sebanding dengan kejahatan itu. Dan barang siapa mengerjakan amal salih baik laki-laki maupun perempuan sedang ia dalam keadaan beriman, maka mereka akan masuk surga, mereka diberi rejeki di dalamnya tanpa hisab.”

“Di antara orang-orang Arab Badui yang di sekelilingmu itu, ada orang-orang munafik; dan (ada pula) orang-orang lain yang mengakui dosa-dosa mereka, mereka mencampurbaurkan pekerjaan baik dengan pekerjaan yang buruk. Mudah-mudahan Allah menerima taubat mereka. Sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.”

“Barang siapa yang mengerjakan kejahatan, niscaya akan diberi balasan dengan kejahatan itu dan ia tidak mendapat pelindung dan tidak pula penolong baginya selain dari Allah. Barang siapa yang mengerjakan amal-amal salih, baik laki-laki maupun wanita sedang ia orang yang beriman, maka mereka itu masuk ke dalam surga dan mereka tidak dianiaya walau sedikitpun.”

Selain, istilah ‘amal su’ atau amal sayyiah atau sayyiat, istilah amal saleh dalam konteks negatif juga diperlawankan dengan istilah ‘amal ghair shalih. ‘Amal ghair shalih bermakna tentang perbuatan yang tidak baik. Istilah tersebut disebutkan hanya satu kali yakni pada surat Hud ayat 46.

Tolok Ukur Amal Saleh

Muhammad Abduh dalam Tafsir Juz ‘Amma (1993) menegaskan bahwa amal shaleh adalah amal yang bermanfaat dan berguna bagi diri pelakunya, keluarga, masyarakat dan seluruh uamt manusia, dan tidak membahayakan seseorang kecuali dalam rangka menolak bahaya yang lebih besar.

Dalam ajaran agama Islam, apa yang menjadi tolok ukur atau mi’yar amal shaleh adalah agama, akal, atau adat istiadat yang tidak bertentangan dengan prinsip-prinsip fundamental agama.

Hal inilah yang menjadi salah satu syarat dari amal saleh. Amal shaleh mesti menunjukkan secara nyata dalam menghasilkan manfaat dan menolak mudarat. Syarat lainnya adalah apabila pekerjaan tersebut dimotivasi oleh keikhlasan karena Allah Swt., maka motivasi tersebut dalam terminologi hadis Nabi Muhammad Saw. dinamakan sebagai niat.

Nabi Muhammad Saw. menyatakan: “Setiap pekerjaan ditentukan nilainya oleh niat, dan setiap orang beroleh imbalan sesuai dengan niatnya”. Hadis tentang niat ini bisa dibaca secara lengkap dalam Imam al-Nawawi,Riyadh al-Shalihin (1990).

Quraish Shihab menyatakan bahwa perbuatan yang bisa dikategorikan sebagai amal saleh adalah apabila pada dirinya telah memenuhi nilai-nilai tertentu yang berfungsi sesuai dengan tujuan kehadirannya, atau tujuan penciptaannya.

Ia mengandaikan sebuah kursi bisa berfungsi dengan baik. Apabila kursi tersebut bisa diduduki dengan nyaman, maka kursi tersebut adalah baik, misalnya memiliki kaki kursi yang lengkap.

Apabila salah satu dari bagian kaki kursi rusak, maka kursi tersebut masuk dalam kategori kursi yang tidak berfungsi dengan baik sebagai tempat duduk. Maka, menurut Quraish Shihab, sesuatu bisa dipandang sebagai amal saleh apabila berfungsi dengan baik dan mendatangkan nilai manfaat.

Sementara itu, segala perbuatan yang menimbulkan mudarat maka tidak bisa dinamakan sebagai amal saleh, tetapi amal salah. Oleh sebab itu sebagian ulama menyatakan bahwa sebuah pekerjaan bisa dikatakan baik jika mampu membawa dampak, manfaat, dan menolak mudarat.

Sampai di sini kita bisa menyimpulkan bahwa tolok ukur suatu amal baik atau tidak menurut Quraish Shihab adalah terletak pada nilai dan manfaat serta mudarat yang dikandung dalam setiap tindakan atau perbuatan yang dilakukan.

Pendapat Muhammad Abduh dan Quraish Shihab diperkuat dengan pendapat Murtadha Muthahhari yang menegaskan bahwa apabila manusia ingin menyempurnakan perbuatan yang dilakukan menjadi perbuatan yang baik atau amal saleh, maka ia memiliki memiliki dua hal yakni nazhariy dan ‘amaliy.

Murtadha Muthahari dalam Durus min Al-Quran (1991) menegaskan bahwa nazhariy dan ‘amaliy termasuk ke dalam pokok-pokok ajaran Islam atau disebut sebagai ushuluddin.

Maka dari itu, hal yang pertama mesti ada dalam amal saleh adalah mengenal, mengimani dan meyakini pokok-pokok ajaran Islam yang telah ditentukan. Selanjutnya, berulah seseorang bisa melaksanan amal saleh atau beramal saleh.[]

BINCANG SYARIAH