Buktikan Cintamu dengan Belajar Sunnah dan Sirah Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam

Kaum muslimin yang semoga dirahmati Allah Ta’ala, salah satu cara terbaik untuk mencintai dan mewujudkan rasa cinta kepada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam adalah dengan mempelajari sunahnya, mengamalkannya, dan mempelajari sirah sejarah perjalanan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam dari lahir sampai dengan wafat.

Sungguh perlu kita renungkan, bisa jadi kita pernah membaca komik cerita tokoh tertentu sampai tamat, atau menonton serial Korea sampai selesai bahkan diulang-ulang. Lalu, pernahkah kita membaca atau mengikuti kajian sirah Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam sampai dengan tamat?

Begitu banyak lagu dan bait puisi yang kita hafal, sudahkah kita menghafal dan mempelajari hadits Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam?

Apabila ditanya nama-nama pemain bola dan artis tertentu, bisa jadi kita hafal. Akan tetapi, ketika ditanya nama anak-anak dan istri-istri Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam, apakah kita menghafalkannya dan mengenal mereka?

Apabila kita mengaku cinta kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, tentu klaim itu butuh pembuktian, karena cinta itu butuh pembuktian. Apabila sekedar pengakuan cinta, maka semua orang bisa mengaku-ngaku, sebagaimana syair Arab yang terkenal,

وكل يدَّعي وصلاً بليلى …. وليلى لا تقر لهم بذاكا

“Semua orang mengaku punya hubungan dengan Laila … Namun Laila tak pernah mengiyakan hal itu.”

Salah satu cara membuktikan cinta kita kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam adalah dengan mempelajari sirah perjalanan hidup beliau. Dalam sirah beliau terdapat pelajaran yang berharga, teladan dalam sabar, akhlak mulia, dan kokoh beragama. Para sahabat sangat memahami hal ini, sehingga mereka mengajarkan anak-anak mereka sirah Nabi shallallahu ‘alahi wa sallam sebagaimana mengajarkan Al-Qur’an.

‘Ali bin Husain bin ‘Ali bin Abi Thalib (dikenal dengan nama Zainul ‘Abidin) berkata,

كنا نعلم مغازي النبي صلى الله عليه و سلم وسراياه كما نعلم السورة من القرآن

“Dahulu, kami diajarkan tentang (sejarah) peperangan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam sebagaimana Al-Qur’an diajarkan kepada kami.” (Al-Jaami’ li Akhlaaqir Raawi, 2: 195)

Cara membuktikan cinta kepada Rasulullah shallallahu ‘alahi wa sallam juga dengan cara mempelajari sunnah dan hadits beliau. Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam memuji orang yang mempelajari hadits beliau, menghafalnya, dan menyampaikan kepada manusia. Beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

نَضَّرَ اللَّهُ امْرَأً سَمِعَ مَقَالَتِي فَوَعَاهَا وَحَفِظَهَا وَبَلَّغَهَا فَرُبَّ حَامِلِ فِقْهٍ إِلَى مَنْ هُوَ أَفْقَهُ مِنْهُ ثَلَاثٌ لَا يُغِلُّ عَلَيْهِنَّ قَلْبُ مُسْلِمٍ إِخْلَاصُ الْعَمَلِ لِلَّهِ وَمُنَاصَحَةُ أَئِمَّةِ الْمُسْلِمِينَ وَلُزُومُ جَمَاعَتِهِمْ فَإِنَّ الدَّعْوَةَ تُحِيطُ مِنْ وَرَائِهِمْ

“Semoga Allah memberikan nudhrah (cahaya di wajah) kepada orang yang mendengarkan sabdaku, lalu ia memahaminya, menghafalnya, dan menyampaikannya. Berapa banyak orang yang membawa fikih kepada orang yang lebih fakih darinya. Ada tiga perkara yang tidak akan dengki hati seorang muslim dengannya: mengikhlaskan amal karena Allah, menasihati pemimpin kaum muslimin dan berpegang kepada jamaah mereka karena doa mereka meliputi dari belakang mereka.” (HR. Tirmidzi)

Cinta kepada Nabi shallallahu ‘alahi wa sallam sekali lagi bukanlah sekedar pengakuan saja, tetapi pembuktian dengan sikap nyata. Semoga kita bisa mencintai Nabi shallallahu ‘alahi wa sallam melebihi cinta kita kepada diri kita sendiri. Sebagaimana sabda beliau shallallahu ‘alahi wa sallam,

لَا يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ حَتَّى أَكُونَ أَحَبَّ إِلَيْهِ مِنْ وَلَدِهِ وَوَالِدِهِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ

“Seseorang tidaklah beriman (dengan sempurna) hingga aku lebih dicintainya dari anak dan orang tuanya serta manusia seluruhnya.” (HR. Muslim)

Demikian, semoga bermanfaat.

@ Lombok, Pulau Seribu Masjid

* * *

Penyusun: Raehanul Bahraen

Artikel www.muslim.or.id

Jeda (Pemisah) antara Shalat Wajib dengan Shalat Sunnah

Haruskah Ada Jeda (Pemisah) ?

Petunjuk syariat menuntunkan bahwa hendaknya terdapat jeda antara shalat wajib dengan shalat sunnah, misalnya shalat sunnah rawatib ba’diyah. Jeda ini bisa berupa melakukan dzikir-dzikir yang disyariatkan setelah shalat wajib, atau berbicara (bercakap-cakap) dengan orang lain, atau berpindah dari tempat pelaksanaan shalat wajib ke tempat (sudut) lain untuk mendirikan shalat sunnah. Adanya jeda ini disyariatkan untuk siapa saja, baik dia statusnya imam, makmum, atau baik dia itu laki-laki atau perempuan. Karena dalil dalam masalah ini bersifat umum. 

Diriwayatkan dari ‘Umar bin Atha’ bahwa Nafi’ bin Jubair mengutusnya kepada Sa’ib, yaitu putra dari saudara perempuan Namir, untuk menanyakan sesuatu yang pernah dilihat oleh Mu’awiyah dalam shalat. Sa’ib berkata, “Benar, aku pernah shalat Jum’at bersama Mu’awiyah di dalam maqshurah (suatu ruangan yang dibangun di dalam masjid). Setelah imam salam, aku berdiri di tempatku kemudian menunaikan shalat sunnah. Ketika Mu’awiyah masuk, ia mengutus seseorang kepadaku. Utusan itu mengatakan, 

لَا تَعُدْ لِمَا فَعَلْتَ، إِذَا صَلَّيْتَ الْجُمُعَةَ، فَلَا تَصِلْهَا بِصَلَاةٍ حَتَّى تَكَلَّمَ أَوْ تَخْرُجَ، فَإِنَّ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَمَرَنَا بِذَلِكَ، أَنْ لَا تُوصَلَ صَلَاةٌ بِصَلَاةٍ حَتَّى نَتَكَلَّمَ أَوْ نَخْرُجَ

“Jangan kamu ulangi perbuatanmu tadi. Jika kamu telah selesai mengerjakan shalat Jum’at, janganlah kamu sambung dengan shalat sunnah sebelum kamu berbincang-bincang atau sebelum kamu keluar dari masjid. Karena Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam memerintahkan hal itu kepada kita yaitu, “Janganlah suatu shalat disambung dengan shalat lain, kecuali setelah kita mengucapkan kata-kata atau keluar dari masjid.”” (HR. Muslim no. 883)

Ketika menjelaskan hadits ini, An-Nawawi Asy-Syafi’i rahimahullah berkata,

فيه دليل لما قاله أصحابنا أن النافلة الراتبة وغيرها يستحب أن يتحول لها عن موضع الفريضة إلى موضع آخر وأفضله التحول إلى بيته وإلا فموضع آخر من المسجد أو غيره ليكثر مواضع سجوده ولتنفصل صورة النافلة عن صورة الفريضة وقوله حتى نتكلم دليل على أن الفصل بينهما يحصل بالكلام أيضا ولكن بالانتقال أفضل لما ذكرناه والله أعلم

“Dalam hadits ini terdapat dalil pendapat ulama madzhab Syafi’i bahwa shalat sunnah rawatib dan lainnya itu dianjurkan dengan berpindah tempat dari tempat mendirikan shalat wajib ke tempat yang lainnya. Yang lebih afdhal adalah berpindah ke rumahnya. Jika tidak memungkinkan, dia berpindah ke sudut lain di masjid atau yang lainnya. Hal ini agar dia memperbanyak tempat untuk sujud, dan memisahkan antara shalat wajib dengan shalat sunnah. 

Adapun perkataan Nabi, “setelah mengucapkan kata-kata” terdapat dalil bahwa jeda (pemisah) antara shalat wajib dan shalat sunnah itu juga bisa dengan ucapan. Akan tetapi, jeda berupa berpindah (ke tempat lain) itu yang lebih utama, sebagaimana yang telah kami sebutkan. Wallahu a’lam.” (Syarh Shahih Muslim, 6: 420)

Diriwayatkan dari salah seorang sahabat Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, bahwa beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam shalat ashar, lalu ada seseorang yang langsung berdiri untuk shalat. ‘Umar melihatnya, lalu mengatakan, 

اجْلِسْ، فَإِنَّمَا هَلَكَ أَهْلُ الْكِتَابِ أَنَّهُ لَمْ يَكُنْ لِصَلَاتِهِمْ فَصْلٌ

“Duduklah, karena sesungguhnya kebinasaan ahlu kitab adalah karena tidak ada jeda antara shalat-shalat mereka.”

Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, 

أَحْسَنَ ابْنُ الْخَطَّابِ

“Sungguh baik (benar) apa yang dikatakan oleh Ibnu Khaththab (‘Umar).” (HR. Ahmad no. 23121, dan sanadnya dinilai shahih oleh Syaikh Syu’aib Al-Arnauth)

Ibnu ‘Abbas radhiyallahu ‘anhuma berkata,

مَنَ صَلَّى الْمَكْتُوبَةَ، ثُمَّ بَدَا لَهُ أَنْ يَتَطَوَّعَ فَلْيَتَكَلَّمْ، أَوْ فَلْيَمْشِ، وَلْيُصَلِّ أَمَامَ ذَلِكَ ؛ قَالَ: وَقَالَ ابْنُ عَبَّاسٍ: إِنِّي لَأَقُولُ لِلْجَارِيَةِ: انْظُرِي كَمْ ذَهَبَ مِنَ اللَّيْلِ؟ مَا بِي إِلَّا أَنْ أَفْصِلَ بَيْنَهُمَا

“Siapa saja yang mendirikan shalat wajib, kemudian ingin mendirikan shalat sunnah, hendaklah dia berkata-kata (mengucapkan suatu kalimat), atau berjalan, lalu shalatlah setelahnya.” Perawi berkata, “Ibnu ‘Abbas berkata, “Sesungguhnya aku berkata kepada budak perempuan itu, “Lihatlah, berapa banyak malam yang telah berlalu? Tidak ada maksud aku mengucapkan kalimat itu, kecuali karena ingin memisahkan antara shalat wajib dan shalat sunnah.” (HR. ‘Abdur Razaq dalam Mushannaf no. 3914 dengan sanad shahih)

Kesimpulan dan Penjelasan Dalil

Terdapat dua kesimpulan yang didapatkan dari dalil-dalil di atas:

Kesimpulan Pertama

Jeda (pemisah) antara shalat wajib dan shalat sunnah itu bisa jadi dengan waktu/zaman (meskipun tetap shalat di tempat yang sama), atau bisa jadi dengan berpindah dari satu tempat ke tempat lainnya (baik maju atau mundur), atau bisa jadi dengan ucapan (bercakap-cakap dengan orang lain).

Yang paling afdhal adalah membuat jeda dengan berpindah melaksanakan shalat sunnah (rawatib) di rumah. Berdasarkan hadits dari Zaid bin Tsabit radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, 

فَصَلُّوا أَيُّهَا النَّاسُ فِي بُيُوتِكُمْ، فَإِنَّ أَفْضَلَ الصَّلاَةِ صَلاَةُ المَرْءِ فِي بَيْتِهِ إِلَّا المَكْتُوبَةَ

“Wahai manusia, shalatlah kalian di rumah-rumah kalian. Sesungguhnya shalat yang paling utama adalah shalat yang dilakukan seseorang di rumahnya, kecuali shalat wajib.” (HR. Bukhari no. 731 dan Muslim no. 781)

Dari sahabat ‘Abdullah bin ‘Umar radhiyallahu ‘anhu, Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

اجْعَلُوا فِي بُيُوتِكُمْ مِنْ صَلاَتِكُمْ وَلاَ تَتَّخِذُوهَا قُبُورًا

“Dirikanlah shalat-shalat kalian di rumah-rumah kalian. Dan jangan kalian jadikan rumah kalian seperti pemakaman.” (HR. Bukhari no. 432 dan Muslim 777) [1]

Dari sahabat Jabir radhiyallahu ‘anhu, Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

إِذَا قَضَى أَحَدُكُمُ الصَّلَاةَ فِي مَسْجِدِهِ، فَلْيَجْعَلْ لِبَيْتِهِ نَصِيبًا مِنْ صَلَاتِهِ، فَإِنَّ اللهَ جَاعِلٌ فِي بَيْتِهِ مِنْ صَلَاتِهِ خَيْرًا

“Jika salah seorang dari kalian telah menunaikan shalat di masjid, hendaknya dia menyisakan sebagian shalatnya untuk (dikerjakan) di rumah. Karena dari shalatnya itu, Allah akan menjadikan kebaikan di dalam rumahnya.” (HR. Muslim no. 778)

Dan di antara kebaikan yang ditimbulkan dari melaksanakan shalat sunnah di rumah adalah memakmurkan rumah dengan dzikir kepada Allah Ta’ala; taat kepada-Nya; juga doa dan permohonan ampunan dari para malaikat; dan juga pahala dan keberkahan bagi pemilik (penghuni) rumah. Kebaikan lainnya adalah mendidik anak dan istri agar mereka mencintai dan memperhatikan shalat dan juga mendirikan shalat dalam sebaik-baik keadaan.

Kesimpulan Kedua

Dari dalil-dalil terdapat isyarat bahwa hikmah dari perintah membuat jeda antara shalat wajib dan shalat sunnah adalah untuk memisahkan dan membedakan antara ibadah wajib dan ibadah sunnah. 

Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah berkata,

“Disunnahkan untuk memisahkan antara shalat wajib dan shalat sunnah, baik shalat Jum’at atau (shalat wajib) lainnya. Hal ini sebagaimana terdapat dalam hadits yang shahih dari Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bahwa beliau melarang dari perbuatan menyambung antara shalat satu (shalat wajib) dengan shalat lainnya (shalat sunnah), sampai keduanya dipisahkan dengan berdiri atau ucapan. Maka janganlah melakukan sebagaimana yang dilakukan oleh mayoritas manusia yang langsung menyambung antara salam (dari shalat wajib) dengan dua raka’at shalat sunnah. Karena hal ini berarti dia terjatuh dalam larangan Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam.

Dalam syariat ini terdapat hikmah berupa membedakan antara ibadah wajib dan ibadah non-wajib, sebagaimana dibedakan antara ibadah dan non-ibadah. Oleh karena itu, disunnahkan untuk menyegerakan berbuka puasa, mengakhirkan makan sahur, juga sebagaimana disunnahkan untuk makan di hari raya ‘Idul Fithri sebelum shalat ‘id, dan larangan untuk menyambut Ramadhan dengan berpuasa satu atau dua hari sebelumnya.

Hal ini semuanya untuk memisahkan antara perkara yang diperintahkan (puasa) dengan yang tidak diperintahkan, atau memisahkan antara ibadah dan selain ibadah. Demikian pula memisahkan antara shalat Jum’at yang Allah Ta’ala wajibkan dengan ibadah lainnya.” (Majmu’ Al-Fataawa, 24: 202-203)

Para ulama juga menyebutkan hikmah lainnya dari disyariatkannya berpindah tempat, yaitu untuk memperbanyak tempat ibadah. Hal ini karena tempat pelaksanaan ibadah akan memberikan persaksian bagi seorang hamba di hari kiamat, sebagaimana cakupan makna umum dari firman Allah Ta’ala,

فَمَا بَكَتْ عَلَيْهِمُ السَّمَاءُ وَالْأَرْضُ وَمَا كَانُوا مُنْظَرِينَ

“Maka langit dan bumi tidak menangisi mereka, dan mereka pun tidak diberi tangguh. (QS. Ad-Dukhkhan [44]: 29)

Maksudnya, sesungguhnya bumi itu akan menangis untuk para hamba yang berbuat keta’atan. (Tafsir Ibnu Katsir, 7: 239)

Demikian pula firman Allah Ta’ala,

يَوْمَئِذٍ تُحَدِّثُ أَخْبَارَهَا

“Pada hari itu, bumi menceritakan beritanya.” (QS. Az-Zalzalah [99]: 4)

Maksudnya, bumi akan bersaksi atas hamba sesuai dengan apa yang mereka perbuatan di atasnya, baik berupa amal baik atau amal buruk. Hal ini karena bumi termasuk dalam saksi yang akan memberikan persaksian untuk manusia pada hari kiamat. (Taisiir Karimir Rahmaan, 5: 445)

[Selesai]

***

Penulis: M. Saifudin Hakim

Artikel: Muslim.or.id

Terlambat Bekerja karena Shalat?

Fatwa Syaikh Muhammad Ali Farkus hafizhahullah

Soal:

Saya adalah seorang kepala sekolah menengah pertama di suatu daerah di Aljazair. Salah satu pengajar di sekolah kami selalu datang terlambat beberapa menit ketika mengajar di sesi siang. Ketika saya menanyakan alasan keterlambatan, beliau mengatakan bahwa alasan terlambatnya adalah karena beliau mengerjakan salat Zuhur di masjid secara berjamaah. Apakah keterlambatan tersebut diizinkan oleh syariat? Apakah saya berhak untuk  memotong gajinya? Atau apakah yang seharusnya saya lakukan? Mohon penjelasannya.

Jazaakumullahu khayran.

Jawab:

Alhamdulillahi rabbil ‘aalamin, shalawat dan salam semoga tercurahkan kepada Nabi Muhammad yang Allah utus sebagai rahmat bagi semesta alam, juga kepada keluarganya, sahabatnya, dan saudarnya hingga hari kiamat. Amma ba’du.

Kaidah yang ditetapkan dalam masalah profesi yang diganjar dengan upah adalah kaidah dalam bab al-ijarah al-khashah al-muqaddarah bi zaman (sewa jasa untuk pekerjaan khusus yang dibatasi oleh waktu). Dan ajir khas adalah pekerja yang upahnya ditentukan berdasarkan waktu kerja. Pekerjaan semisal ini adalah termasuk amanah yang diberikan kepada seorang mukallaf (baca: pegawai). Dan dia diperintahkan untuk menunaikan amanah tersebut kepada orang yang memberinya amanah.

Ini ditunjukkan oleh firman Allah Ta’ala,

إِنَّ ٱللَّهَ يَأمُرُكُم أَن تُؤَدُّواْ ٱلأَمَٰنَٰتِ إِلَىٰٓ أَهلِهَا

“Sungguh, Allah menyuruhmu menyampaikan amanat kepada yang berhak menerimanya.” (QS. An-Nisa: 58)

Ibnu Katsir rahimahullahu menjelaskan tafsir terhadap ayat ini,

“Allah Ta’ala mengabarkan bahwa Dia memerintahkan untuk menunaikan amanah kepada orang-orang yang memberinya amanah. Dan amanah di sini bersifat umum, mencakup semua jenis amanah yang menjadi kewajiban setiap manusia, baik itu hak-hak Allah ‘Azza wa Jalla atas hambanya berupa salat, zakat, kafarah, nadzar, puasa dan kewajiban-kewajiban lain yang diemban oleh para hamba-Nya tanpa adanya pengawasan dari hamba-Nya yang lain, maupun hak-hak antar sesama hamba seperti titipan maupun amanah-amanah lain. Meskipun tidak ada yang mengawasi penunaiannya, Allah memerintahkan kita untuk menunaikannya. Barangsiapa yang tidak menunaikannya di dunia, maka akan dimintai pertanggung-jawabannya pada hari kiamat.” (Tafsir Ibnu Katsir)

Jika demikian, jam kerja yang dihargai tersebut adalah milik majikan, bukan milik karyawan. Bahkan, jam kerja tersebut adalah amanah yang ditanggung di pundaknya, yang wajib dia ditunaikan kepada orang yang memberi amanah. Dan wajib ditunaikan secara sempurna tanpa mencederai hak-hak lainnya yang berhubungan dengan pekerjaan tersebut. Berdasarkan sabda Nabi shalallahu ‘alaihi wa sallam,

إِنَّ اللهَ ـ عَزَّ وَجَلَّ ـ يُحِبُّ إِذَا عَمِلَ أَحَدُكُمْ عَمَلًا أَنْ يُتْقِنَهُ

“Sesungguhnya Allah ‘Azza wa Jalla menyukai jika salah seorang kalian mengerjakan sesuatu, dia mengerjakannya dengan bersungguh-sungguh.” (HR. Abu Ya’la dalam kitab Al-Musnad, At-Thabarani dalam Mu’jam Al-Awsath dari hadits ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha. Dinilai hasan oleh Al-Albani)

Seorang karyawan tidak boleh berbuat curang dengan mencuri waktu untuk kepentingan pribadi atau kepentingan di luar pekerjaannya, kecuali dengan alasan yang syar’i  yang memberikan keringanan akan hal itu atau karena uzur yang telah dibenarkan oleh aturan kerja.

Demikianlah, tiada keraguan lagi bahwa menunda salat hingga keluar dari waktunya adalah tidak dibolehkan oleh syariat. Karena salat memiliki batasan waktu yang tidak boleh dilampaui, kecuali jika ada udzur. Allah Ta’ala berfirman,

إِنَّ ٱلصَّلَوٰةَ كَانَتۡ عَلَى ٱلۡمُؤۡمِنِينَ كِتَٰبٗا مَّوۡقُوتٗا

“Sungguh, salat itu adalah kewajiban yang ditentukan waktunya atas orang-orang yang beriman.” (QS. An-Nisa: 103)

Terdapat pula ancaman yang keras bagi orang-orang yang melalaikan salat, dan menundanya hingga keluar dari batas waktunya, serta tidak mengerjakannya sebagaimana tuntunan yang diperintahkan. Ancaman tersebut Allah sebutkan dalam firman-Nya,

فَخَلَفَ مِنۢ بَعۡدِهِمۡ خَلۡفٌ أَضَاعُواْ ٱلصَّلَوٰةَ وَٱتَّبَعُواْ ٱلشَّهَوَٰتِ‌ۖ فَسَوۡفَ يَلۡقَوۡنَ غَيًّا

“Kemudian datanglah setelah mereka pengganti yang mengabaikan salat dan mengikuti keinginannya, maka mereka kelak akan tersesat.” (QS. Maryam: 59)

Oleh karena itu, wajib bagi setiap Muslim untuk bersemangat dalam menegakkan ibadah salat pada waktunya dan mengerjakannya di masjid (menurut pendapat yang lebih kuat dari pendapat para ulama), serta tidak bersengaja menundanya kecuali jika ada uzur. Ini jika dilihat dari satu sisi.

Adapun di sisi lain, mengenai masalah kewajiban kerja. Tidak terdapat keringanan menjamak salat bagi karyawan tersebut, karena tidak adanya kesulitan atau udzur yang membolehkannya untuk menjamak salat. Bahkan kita sudah ketahui bersama, menjamak salat tanpa adanya kesulitan dan tanpa adanya uzur merupakan bentuk mempermainkan syariat. Pelakunya diganjar dosa dan ancaman yang keras. Perilaku tersebut masih tercakup dalam makna dari “mengabaikan salat” yang disebutkan dalam ayat diatas.

Oleh karena itu, para ulama mengatakan bahwa rentang waktu thaharah dan rentang waktu salat adalah hak Allah yang harus ditunaikan oleh hamba-Nya. Sehingga rentang waktu tersebut dikecualikan dari rentang waktu jam kerja yang telah disepakati dalam ijarah (dalam hal ini adalah akad kerja antara pegawai dan majikan, pent.). Sehingga menegakkan salat (pada jam kerja) dengan sesuai tuntunan syariat, bukanlah kecurangan dalam akad ijarah yang telah disepakati. Demikian juga, karyawan tidak perlu membayar denda atas pemakaian waktu tersebut (menurut pendapat yang lebih rajih dari dua pendapat ulama) dan tidak boleh dikurangi gajinya. Berlaku demikian juga, jika sang karyawan ketika akad ijarah tidak menyebutkan syarat harus dibolehkan salat di masjid.

Di antara pernyataan ulama dalam permasalahan ini adalah perkataan Ibnu Muflih rahimahullah,

ولا ضمانَ على الأجير الخاصِّ” نصَّ عليه، “وهو الذي يُسلِّم نَفْسَه إلى المُستأجِر” أي: يقع عليه العقدُ مُدَّةً معلومةً يَستحِقُّ المُستأجِرُ نَفْعَها في جمعها، سوى فعلِ الصَّلوات الخمسِ في أوقاتها بسُنَنِها، وصلاةِ جمعةٍ وعِيدٍ، ولا يَستنيب؛ وسُمِّيَ خاصًّا لاختصاص المُستأجِرِ بنفعه تلك المُدَّةَ».

“[Tidak ada denda bagi al-ajir al-khash] beliau (penulis kitab Al-Muqni’) menegaskan hal ini. [dia adalah orang yang menyerahkan jasanya kepada al-musta’jir (majikan)], maksudnya: telah terjadi akad ijarah untuk jangka waktu tertentu, yang pada rentang waktu ini al-musta’jir berhak mengambil manfaat dari al-ajir al-khas. Kecuali waktu yang digunakan untuk salat lima waktu pada waktunya, disertai dengan sunnah-sunnahnya, salat Jumat, dan salat ‘Id tanpa perlu mengganti jam kerja. Al-ajir (karyawan) tersebut dilabeli dengan istilah “khash” karena ia mengkhususkan rentang waktu kerjanya tersebut untuk memberikan manfaat kepada al musta’jir (majikan).” (Al-Mubdi’ Syarah Al Muqni’, 5: 108)

Demikian juga, Zakariyya Al-Anshari rahimahullahu mengatakan,

زمن الطَّهارة و”الصَّلاة “المكتوبة ولو جمعةً، والرَّاتبة مُستثنًى في الإجارة” لِعملِ مُدَّةٍ، فلا تنقص مِنَ الأجرة شيء

“[Rentang waktu untuk melakukan thaharah dan] salat [yang wajib, termasuk salat Jum’at, serta salat rawatib dikecualikan rentang waktu yang menjadi hak majikan] dalam akad pekerjaan yang ada batasan waktunya. Sehingga pekerja tersebut tidak dikurangi gajinya sedikit pun.” (Asnal Mathalib, 12: 289)

Oleh karena itu, apabila majikan mengizinkan pekerja untuk salat di masjid, dan tidak menimbulkan bahaya (pada pekerjaannya), inilah solusi yang terbaik. Dan pekerja tidak perlu meminta izin untuk salat, meskipun tidak ada klausul perjanjian tentang hal ini ketika akad kerja.

Namun, apabila terdapat bahaya jika dia meninggalkan tempat kerja sehingga majikan tidak mengizinkan salat di masjid, maka hendaknya dia salat di kantor secara berjamaah, selama masih memungkinkan. Kebolehan salat jamaah di tempat kerja ini, lebih ditekankan lagi pada salat Zuhur. Hal ini karena sebuah hadis dari Fadhalah radhiyallahu ‘anhu,

عَلَّمَنِي رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَكَانَ فِيمَا عَلَّمَنِي: وَحَافِظْ عَلَى الصَّلَوَاتِ الْخَمْسِ، قَالَ: قُلْتُ: إِنَّ هَذِهِ سَاعَاتٌ لِي فِيهَا أَشْغَالٌ؛ فَمُرْنِي بِأَمْرٍ جَامِعٍ، إِذَا أَنَا فَعَلْتُهُ أَجْزَأَ عَنِّي، فَقَالَ: حَافِظْ عَلَى الْعَصْرَيْنِ، وَمَا كَانَتْ مِنْ لُغَتِنَا، فَقُلْتُ: وَمَا الْعَصْرَانِ؟، فَقَالَ: صَلَاةٌ قَبْلَ طُلُوعِ الشَّمْسِ، وَصَلَاةٌ قَبْلَ غُرُوبِهَا

“Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam pernah mengajariku ilmu. Di antara ilmu yang beliau ajarkan adalah beliau bersabda, “rutinlah mengerjakan salat lima waktu dengan berjamaah.”

Kusampaikan kepada Nabi, “Sesungguhnya pada waktu-waktu tersebut aku memiliki pekerjaan yang menyibukkan. Oleh karena itu, maka perintahkanlah aku beberapa salat jamaah yang sudah bisa mencukupiku.”

Nabi bersabda, Rutinkan untuk mengerjakan salat ‘ashraini dengan berjamaah.”

Istilah ‘ashraini tidak diketahui dalam bahasa kami, maka aku pun bertanya, “Apa itu ‘ashraini?”

Beliau menjawab, “Shalat sebelum terbitnya matahari (yaitu salat Subuh) dan salat sebelum tenggelamnya matahari (yaitu salat Ashar).”  (HR. Abu Daud no. 428, dishahihkan Al-Albani dalam Shahih Abu Daud)

Hadis di atas menunjukkan bahwa seseorang yang sedang sibuk, maka boleh baginya untuk mengerjakan salat di tempat kerja, kecuali salat Subuh dan Ashar. Dan untuk kondisi di atas (terdapat bahaya jika dia meninggalkan tempat kerja), untuk melaksanakan salat Zuhur, karyawan tersebut tidak boleh pergi ke Masjid tanpa izin dari majikan atau terdapat perjanjian dalam akad kerja (tentang bolehnya pergi ke masjid di jam kerja).

Wal ‘ilmu ’indallahi Ta’ala, wa akhiru da’wana anil hamdu lillahi rabbil ‘alamin. Wa shallallahu ‘ala nabiyyina Muhammadin wa ‘ala aalihi wa shahbihi wa ikhwaanihi ilaa yaumiddiin. Wasallama tasliman.

Sumber : https://ferkous.com/home/?q=fatwa-1230

***

Diterjemahkan oleh: M Said Hairul Insan

Artikel Muslim.or.id

Inilah 5 Keutamaan Surat Al-Ikhlash

QS. Al-Ikhlash ayat 1-4.

قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ ۝ اللَّهُ الصَّمَدُ ۝ لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ ۝ وَلَمْ يَكُن لَّهُ كُفُوًا أَحَدٌ۝

1. Katakanlah: “Dialah Allah, Yang Maha Esa.
2. Allah adalah Tuhan yang bergantung kepada-Nya segala sesuatu.
3. Dia tiada beranak dan tidak pula diperanakkan,
4. dan tidak ada seorangpun yang setara dengan Dia”.

Pernah membaca atau mendengar surat di atas? Penulis yakin tidak ada diantara pembaca yang tidak mengetahui, minimal sudah mendengar surat tersebut. Karena memang surat yang tergolong ke dalam kelompok surat makkiyyah ini telah menjadi surat favorit terlebih bagi masyarakat Indonesia, karena saking pendeknya surat yang terdiri dari 4 ayat ini, sehingga mudah untuk dihafalkan.
Namun, walaupun pendek, surat ini memiliki keutamaan yang sangat agung. Ingin tahu apa saja keutamaannya, mari simak tulisan berikut ini.

Keutamaan Surat Al ikhlas

1. Surat al–ikhlas adalah surat tauhid.

4 ayat dalam surat al-ikhlas khusus membahas tentang keesaan Allah, tidak ada pembahasan hukum atau yang berkaitan dengan makhluknya seperti surat–surat yang lain. Ayat–ayat tersebut menceritakan tentang tauhid rububiyyah dan asma’ wa shifat yang melazimkan ketauhidan dalam ibadah seorang hamba.

2. Surat al–ikhlas setara dengan sepertiga al–quran.

Disebutkan dalam sebuah hadits bahwasanya rasulullah ﷺ bertanya kepada para sahabat :

أيعجز أحدكم أن يقرأ في ليلة ثلث القرآن ؟

“Apakah kalian tidak sanggup membaca 1/3 quran dalam semalam?”

Para sahabat bertanya:

وكيف يقرأ ثلث القرآن ؟

“Bagaimana caranya membaca 1/3 al–quran?”

Rasulullah ﷺ pun bersabda:

قل هو الله أحد يعدل ثلث القرآن

(“قل هو الله أحد”) setara dengan 1/3 alquran.”
(HR. Muslim : 259).

Para ulama menjelaskan maksud dari hadits surat al-ikhlas setara dengan 1/3 alquran adalah bahwasanya alquran terdiri dari 3 pembahasan : tauhid, hukum–hukum dan kisah. Dan surat ini secara khusus membahas tauhid.

3. Menjadi sebab masuk surga.

Dikisahkan dalam hadits yang diriwayatkan dalam sunan Tirmidzi, bahwasanya suatu hari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu bersama rasulullah ﷺ, lalu beliau ﷺ mendengar seseorang membaca (قل هو الله أحد ۝ الله الصمد ۝) dan bersabda:

وجبت

“Wajib untuknya”

Abu Hurairah pun berkata: apa yang wajib ya rasulullah?

Beliau ﷺ pun bersabda: “wajib untuknya surga”.
(HR. Tirmidzi : 2897).

4. Mendatangkan kecintaan Allah ﷻ.

Imam Muslim meriwayatkan dalam shahihnya bahwasanya rasulullah ﷺ dahulu pernah mengutus sebuah utusan, tatkala pemimpin pasukan tersebut mengimami sholat para pasukan, beliau selalu menutup bacaan suratnya dengan membaca surat al-ikhlas. Sekembalinya pasukan ke Madinah, mereka pun langsung mengadukan perihal pemimpin tersebut kepada rasulullah ﷺ. Beliau ﷺ pun menyuruh mereka bertanya, apa yang membuatnya melakukan hal tersebut, maka sahabat itupun menjawab:

لأنها صفة الرحمن فأنا أحب أن أقرأ بها

“Karena surat tersebut menceritakan tentang sifat Ar–Rahman, sehingga aku pun suka membacanya”.

Mendengar jawaban tersebut, rasulullah ﷺ pun bersabda:

أخبروه أن الله يحبه

“Kabarkanlah kepadanya bahwa Allah mencintainya”
(HR. Muslim : 263).

5. Dibangunkan istana di surga bagi yang membacanya 10 kali.

Rasulullah ﷺ bersabda:

من قرأ قل هو الله أحد حتى يختمها عشر مرات، بنى الله له قصرا في الجنة

“Siapa yang membaca (قل هو الله أحد) sampai selesai sebanyak 10 kali, maka Allah akan membangunkan untuknya sebuah istana di surga.”
(HR. 15610).

Itulah diantara keutamaan membaca surat al–ikhlas, semoga tulisan ini bisa memotivasi kita untuk lebih bersemangat lagi untuk mengulang-ulang surat yang agung ini, dan tentunya lebih berusaha lagi untuk memahami dan mengamalkan isi kandungan dari surat al–ikhlas dan surat–surat lainnya.

Wallahu a’lam.

Disusun oleh :
Ustadz Muhammad Ihsan حفظه الله
Selasa, 11 Rabiul Awwal 1442 H / 27 Oktober 2020 M

BIMBINGAN ISLAM

Wahai Dunia Inilah Sayyidil Wujud Muhammad! (Bag 3 )

Salah satu anugerah terbesar yang diberikan oleh Allah kepada umat manusia adalah diutusnya Nabi Muhammad Saw di muka bumi ini. Beliau adalah manusia termulia yang membawa pesan penting tentang hak-hak antar manusia. Karena Allah Swt ingin mengembalikan manusia kepada sisi kemanusiaannya, mengembalikan kehidupan kepada keindahannya dan mengembalikan dunia pada cahayanya.

Allah Swt Berfirman :

لَقَدۡ جَآءَكُمۡ رَسُولٞ مِّنۡ أَنفُسِكُمۡ عَزِيزٌ عَلَيۡهِ مَا عَنِتُّمۡ حَرِيصٌ عَلَيۡكُم بِٱلۡمُؤۡمِنِينَ رَءُوفٞ رَّحِيمٞ

“Sungguh, telah datang kepadamu seorang rasul dari kaummu sendiri, berat terasa olehnya penderitaan yang kamu alami, (dia) sangat menginginkan (keimanan dan keselamatan) bagimu, penyantun dan penyayang terhadap orang-orang yang beriman.” (QS.At-Taubah:128)

Maka sikap Nabi Muhammad Saw, perilakunya, tutur katanya dan semua gerak-geriknya adalah tauladan terindah dalam kemanusiaan. Bukankah beliau langsung di didik oleh Allah Swt ?

Rasulullah Saw bersabda :

أَدَّبَنِي رَبِّي فَأَحسَنَ تَأدِيبي

“Allah yang mendidikku dan itulah sebaik-baik didikan.”

Karenanya seluruh kehidupan Nabi Saw selalu bersama kebenaran dan keadilan. Selalu memberikan hak kepada yang layak menerimanya. Membela orang yang lemah hingga ia memiliki kekuatan untuk mengambil haknya. Dan melawan orang yang dzalim hingga ia lemah dan memberikan hak yang ia rampas, kepada pemiliknya.

Kali ini kita akan melihat sisi-sisi kemanusiaan yang ditampilkan oleh Nabi Muhammad Saw dalam kehidupan beliau.

(1). Sisi kemanusiaan ketika Nabi Muhammad Saw selalu mengajak untuk melakukan kebaikan.

Sayyidah Khodijah adalah saksi mata ketika engkau wahai Nabi :

Menyambung silaturahmimu..

Jujur dalam tutur katamu..

Membantu menghibur kesedihan dan meringankan kesulitan orang sekitarmu..

Menghormati dan melayani tamu dengan pelayanan yang sangat baik..

(2). Sisi kemanusiaan beliau kepada pelayan (pembantunya).

Anas bin Malik pernah berkata :

Selama 9 tahun aku menjadi pelayan Rasulullah Saw. Dan selama itu aku tidak pernah mendengar beliau berkata kepadaku, “Kenapa kau lakukan ini ? Kenapa kau lakukan itu ?”

Dan beliau tidak pernah memarahi atau mencaciku.”

(3). Sisi kemanusiaan beliau dalam membela dan menolong orang yang tertindas.

Rasulullah Saw selalu terdepan dalam membela orang yang tertindas. Siapapun dia, muslim atau non muslim. Selagi dia adalah seorang manusia yang teraniaya dan terampas haknya, maka Rasulullah Saw akan membelanya.

Karena Risalah yang di bawa oleh Rasulullah Saw tidak akan pernah membiarkan orang untuk berbuat dzalim dan membiarkan orang yang lemah menjadi terdzalimi.

Allah Swt Berfirman :

لَا تَظۡلِمُونَ وَلَا تُظۡلَمُونَ

“Kamu tidak berbuat zhalim (merugikan) dan tidak dizhalimi (dirugikan).” (QS.Al-Baqarah:279)

Bahkan pernah suatu kali seorang dari luar Mekah pergi ke Mekah untuk mengambil haknya di tangan Abu Jahal. Orang-orang Musyrikin menyarankannya untuk meminta tolong kepada Muhammad Saw, karena mereka tau bahwa Muhammad adalah musuh Abu Jahal dan pasti akan mendapat cacian dan hinaan darinya.

Ketika orang asing ini mendatangi Nabi Muhammad Saw dan menceritakan masalahnya, spontan beliau bangkit dan mengantarkannya ke tempat Abu Jahal. Tak disangka, ternyata Abu Jahal merasa takut kepada Nabi Muhammad Saw dan mengembalikan hak orang asing tersebut.

Simak kelanjutnya pada bagian selanjutnya di esok hari, Insya Allah.

KHAZANAH ALQURAN

‘Klaim Cinta Rasulullah SAW, Kita Wajib Idolakan Beliau’

Cinta Rasulullah SAW harus dibuktikan dengan meneladaninya.

Tidak dapat dimungkiri bahwa Nabi Muhammad saw adalah orang paling sukses dalam memimpin politik dunia dibandingkan dengan pemimpin-pemimpin politik besar dunia lainnya. Hal ini diakui pula oleh orang kafir yang menolak risalahnya.  

“Oleh karena itu, sangat aneh jika ada yang mengaku umat Nabi Muhammad SAW tapi mengagumi, mengikuti, dan meneladani kepemipinan politik yang lain,” kata pemimpin Pesantren Tahfizh Mutiara Darul Quran Bandung, Ustadz Teguh Turwanto, saat menyampaikan tausiyah virtualnya dalam rangka memperingati kelahiran Nabi Muhammad, Kamis (29/10). 

Alquran menegaskan bahwa Nabi Muhammad SAW adalah teladan dalam seluruh aspek kehidupan, termasuk dalam hal kepemimpinan politik. Firman Allah SWT QS al-Ahzab ayat 21: لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ “Sesungguhnya dalam diri Rasulullah saw itu terdapat suri teladan yang baik.”

Imam Ibnu Katsir, dalam menafsirkan surat an-Nisa’ ayat 65 menyatakan, “Allah SWT bersumpah dengan mengatasnamakan diri-Nya sendiri yang Mahamulia dan Mahasuci, sesungguhnya seseorang belumlah beriman secara sempurna sehingga dia berhakim kepada Rasullah SAW dalam segala urusan. Semua yang Rasulullah SAW putuskan merupakan kebenaran yang wajib diikuti baik lahir dan batin.”

Oleh kerana itu, Allah SWT berfirman (tsumma laa yajiduu fii anfusihim harajan mimmaa qadlaita wa yusallimuu tasliimaa) yang bermaksud jika mereka telah berhakim kepadamu (Muhammad), mereka wajib mentaatimu (mentaati keputusan yang dibuat oleh Nabi SAW) dalam batin-batin mereka; dan mereka tidak ragu-ragu dalam diri mereka atas apa yang telah kamu putuskan dan lalu mengikutinya (keputusan Nabi SAW tersebut) baik lahir maupun batin. 

Kemudian, mereka berserah diri kepada itu (keputusan Nabi SAW), dengan penyerahan diri yang bersifat utuh, tanpa ada penolakan sedikit pun dan tanpa ada penyelisihan sedikitpun, sebagaimana disebutkan dalam hadits sahih, Nabi SAW bersabda, “Demi Zat yang jiwaku ada di tanganNya, sesungguhnya seseorang di antara kalian belumlah beriman hingga hawa nafsunya tunduk dengan apa yang aku bawa.” [Imam Ibnu Katsir, Tafsiir al-Quran al-’Adziim, Juz 2/349].”

Dari ayat ini, jelaslah Nabi SAW memimpin negara tidak dengan hawa nafsunya tapi berdasarkan wahyu yaitu hukum Allah SWT. Jadi jelaslah bahwa Nabi SAW tidak hanya menjadi contoh teladan bagaimana cara sholat, puasa, dan ibadah ritual lainnya. Tapi juga menjadi contoh teladan dalam hal-hal duniawi seperti ekonomi, politik, memimpin dan mengatur negara, dan tentunya dengan syariah Islam. 

KHAZANAH REPUBLIKA


Membaca Basmalah yang Diharamkan

Saya pernah mendengar hadis bahwa membaca basmalah disunahkan di setiap kegiatan penting. Apakah disunahkan baca basmalah ketika memulai nge-game?

Jawab:

Bismillah wash shalatu was salamu ‘ala Rasulillah, wa ba’du,

Disebutkan dalam hadis dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu secara marfu’,

كُلُّ أَمْرٍ ذِى بَالٍ لاَ يُبْدَأُ فِيهِ بِذِكْرِ اللهِ أَقْطَعُ

“Semua urusan penting yang tidak diawali dengan dzikrullah maka itu terputus (keberkahannya).” (HR. Daruquthni 896)

Makna dzikrullah dalam hadis di atas bisa basmalah, hamdalah maupun dzikir lainnya. Hanya saja, hadis ini dinilai dhaif oleh sebagian ulama, seperti Syaikh al-Albani (al-Irwa, 1/30).

Terkait basmalah, sebagian ulama menyebutkan bahwa bacaan ini memiliki 5 hukum: wajib, sunah, mubah, makruh, dan haram.

Abu Bakr Ad-Dimyathi dalam Hasyiyah-nya untuk I’anatul Thalibin – kitab Syafi’iyah – mengatakan,

البسملة مطلوبة في كل أمر ذي بال أي حال يهتم به شرعا بحيث لا يكون محرما لذاته ولا مكروها كذلك، ولا من سفاسف الأمور أي محقراتها

Basmalah diperintahkan untuk semua urusan yang penting, artinya keadaan yang diperhatikan syariat, di mana bukan termasuk perbuatan yang asalnya haram atau makruh. Demikian pula tidak dilakukan untuk perbuatan yang remeh.

Kemudian beliau melanjutkan,

فتحرم على المحرم لذاته كالزنا، لا لعارض كالوضوء بماء مغصوب. وتكره على المكروه لذاته كالنظر لفرج زوجته، لا لعارض كأكل البصل.
ولا تطلب على سفاسف الأمور، ككنس زبل، صونا لاسمه تعالى عن اقترانه بالمحقرات. والحاصل أنها تعتريها الأحكام الخمسة

Karena itu, membaca basmalah hukumnya haram untuk perbuatan yang asalnya haram, seperti berzina. Namun tidak terlarang untuk perbuatan haram yang sebab tertentu, seperti wudhu dengan air hasil ghasab. Dan membaca basmalah hukumnya makruh untuk perbuatan yang asalnya makruh, seperti melihat kemaluan istri. Namun tidak makruh untuk perbuatan makruh yang sebab tertentu, seperti makan bawang.

Juga tidak dianjurkan untuk perbuatan yang remeh, seperti ketika menyapu sampah. Tidak dianjurkan dalam rangka menjaga nama Allah Ta’ala agar tidak membersamai sesuatu yang remeh. Kesimpulannya, bacaan basamalah ada 5 hukum syar’i.

Selanjutnya Imam Abu Bakr Ad-Dimyathi menyebutkan beberapa contoh 5 hukum basmalah,

[1] Basmalah yang wajib
Seperti basmalah ketika shalat menurut mayoritas Syafiiyah.

[2] Basmalah yang disunahkan
(a) Dianjurkan untuk masing-masing individu, seperti basmalah sebelum wudhu atau mandi besar.
(b) Dianjurkan untuk kelompok (sunah kifayah), seperti basmalah ketika makan berjamaah atau ketika suami istri hendak melakukan hubungan, cukup salah satu yang membaca basmalah.

[3] Basmalah yang mubah
Seperti basmalah untuk perbuatan mubah, misalnya memindahkan barang dari satu tempat ke tempat lain.

[4] Basmalah yang makruh
Misalnya basmalah ketika hendak melakukan perbuatan yang asalnya makruh.

[5] Basmalah yang haram
Misalnya basmalah ketika hendak melakukan perbuatan yang asalnya haram.
(Hasyiyah I’anatul Thalibin, 1/9).

As-Suyuthi menjelaskan mengapa basmalah dalam perkara haram hukumnya dilarang.

لأن الغرض من البسملة التبرك في الفعل المشتمل عليه، والحرام لا يراد كثرته وبركته وكذلك المكروه

Karena tujuan membaca basmalah adalah ngalap berkah terhadap perbuatan yang dibacakan basmalah. Sementara perbuatan yang haram, tidak boleh diperbanyak jumlahnya atau dicari keberkahannya. Demikian pula hal yang makruh.

Demikian.

Allahu a’lam.

Dijawab oleh: Ustadz Ammi Nur Baits (Dewan Pembina Konsultasisyariah.com)

KONSULTASI SYARIAH

Biaya Umrah Diperkirakan Naik Hingga Rp 5-7 Juta

Ketua Umum  Asosiasi Muslim Penyelenggara Haji dan Umrah Republik Indonesia (AMPHURI), Firman M. Nur mengatakan, terdapat beberapa perbedaan prosedur dalam pelayanan umrah di masa pandemi Covid-19. Perubahan tersebut termasuk penambahan sejumlah prosedur hingga adanya kenaikan biaya umrah hingga 30 persen.  

Dia juga mengatakan, kenaikan biaya tersebut, kata Firman disebabkan tambahan biaya transit karena adanya peraturan karantina selama tiga hari, serta kouta kamar yang hanya boleh dihuni maksimal dua orang, ditambah ketersediaan hotel yang masih sangat terbatas.

“Hotel yang baru tersedia saat ini hanya hotel bintang empat dan lima saja sehingga butuh biaya yang lebih tinggi. Kenaikannya diperkirakan bisa mencapai 30 persen, atau sekitar lima hingga tujuh juta dari harga normal,” kata Firman.

Dia menegaskan, bahwa peraturan dan penambahan prosedur ini dilakukan untuk menyesuaikan kerentanan di masa pandemi. Dia juga mengatakan, bahwa jamaah yang diprioritaskan adalah mereka yang sebelumnya tertunda keberangkatannya.

“Kami memprioritaskan jamaah-jamaah yang tertunda keberangkatannya. Jika memang memenuhi seluruh persyaratan maka akan bisa langsung diberangkatkan, itu juga setelah penyesuaian harga paket,” ujarnya menambahkan.

“Tapi insya aAllah ini sudah maksimal, dan kami pastikan tidak akan ada penambahan biaya lagi ke depannya,” tambahnya.  

Sebelumnya, Ketua Umum Serikat Penyelenggara Umrah dan Haji (SAPUHI), Syam Resfiadi mengatakan, kenaikan harga umrah dapat meroket hingga 40 persen. “Kalau memang dibuka dengan prosedur new normal yang ketat ya tentunya kemungkinan bisa berjalan umrah, hanya menjadi biaya tinggi sehingga harga paket tentu naik. (Naiknya) ya sekitar 25-40 persen dari harga normal. Jadi kalau harga normalnya Rp 20 juta ya bisa Rp 27 jutaan,” kata Syam.

Syam menjelaskan, jika umrah diselenggarakan saat new normal akan ada berbagai aturan yang harus dibatasi kapasitasnya mulai dari bus hingga kamar hotel. Sehingga, dibutuhkan biaya tambahan.

IHRAM

Tertarik untuk berumrtah? Silakan Anda kunjungi laman web kami di Eumroh!


Hukum Budidaya Larva BSF untuk Pakan

Bagaimana hukum budidaya larva lalat jenis BSF (black soldier flies) – lalat tentara hitam? Larva ini digunakan untuk pakan ternak atau ikan. Mohon pencerahannya?

Jawab:

Bismillah wash shalatu was salamu ‘ala Rasulillah, wa ba’du,

Berbicara budidaya berarti berbicara mengenai pemanfaatan. Selama hewan itu memiliki sisi manfaat yang mubah dan bukan termasuk benda najis, maka boleh diperjualbelikan dan termasuk juga boleh dibudidayakan.

Lalat dan serangga-serangga kecil lainnya (al-Hasyarat) termasuk di antara binatang yang haram untuk dikonsumsi manusia.

An-Nawawi menyebutkan,

وأما الحشرات فكلها مستخبثة وكلها محرمة سوى ما يدرج منها وما يطير

Semua serangga adalah hewan menjijikkan dan semuanya haram kecuali yang loncat dan terbang (belalang). (al-Majmu’ Syarh al-Muhadzab, 9/15)

Hanya saja, hewan ini tidak najis, baik ketika masih hidup maupun ketika jadi bangkai. Dan ini merupakan pendapat Jumhur ulama. Karena serangga termasuk binatang yang tidak memiliki sistem transportasi darah merah (laisa lahuu nafsun sailah).

Ibnu Qudamah mengatakan,

كل ما ليس له دم سائل، كالذي ذكره الخرقي من الحيوان البري، أو حيوان البحر، منه العلق، والديدان، والسرطان، ونحوها، لا يتنجس بالموت، ولا يتنجس الماء إذا مات فيه، في قول عامة الفقهاء؛ قال ابن المنذر: لا أعلم في ذلك خلافا، إلا ما كان من أحد قولي الشافعي

Semua binatang yang tidak memiliki sistem transportasi darah merah, seperti beberapa hewan darat dan laut yang disebutkan oleh al-Khiraqi, di antaranya lintah, ulat, kepiting, atau semisalnya. Tidak najis ketika jadi bangkai, dan air yang terkena bangkai ini juga tidak najis. Demikian menurut pendapat jumhur ulama. Ibnul Mundzir mengatakan, “Saya tidak mengetahui adanya perbedaan dalam masalah ini, selain salah satu pendapat Imam as-Syafi’i.” (al-Mughni, 1/68).

Dalil yang menguatkan pendapat jumhur adalah hadis dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

إِذَا وَقَعَ الذُّبَابُ فِى شَرَابِ أَحَدِكُمْ فَلْيَغْمِسْهُ ، ثُمَّ لِيَنْزِعْهُ ، فَإِنَّ فِى إِحْدَى جَنَاحَيْهِ دَاءً وَالأُخْرَى شِفَاءً

Apabila ada lalat yang masuk ke minuman kalian maka hendaknya dia mencelupkannya, kemudian buang lalat itu. Karena di salah satu sayapnya ada obat, sementara di sayap yang lain ada penyakit. (HR. Bukhari 3320 dan yang lainnya)

Andaikan lalat yang hinggap di air itu najis, tentu Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam tidak memerintahkan untuk dicelupkan terlebih dahulu, namun seharusnya langsung dibuang. Karena air yang najis tidak bisa dimanfaatkan apalagi diminum.

Selanjutnya, apakah larva seperti yang disebutkan dalam pertanyaan, halal diperjualbelikan?

Kaidah dalam masalah objek jual beli adalah mengikuti prinsip halal manfaat. Terdapat kaidah yang menyatakan,

كُلُّ مَا صَحَّ نَفْعُهُ صَحَّ بَيعُهُ إِلَّا بِدَلِيلٍ

Semua yang boleh dimanfaatkan, boleh diperjualbelikan kecuali jika ada dalil.

Allah ciptakan bumi dan isinya untuk dimanfaatkan manusia. Allah berfirman,

وَسَخَّرَ لَكُمْ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا مِنْهُ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآَيَاتٍ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ

Dia telah menundukkan untukmu apa yang di langit dan apa yang di bumi semuanya, (sebagai rahmat) dari pada-Nya. Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda (kekuasaan Allah) bagi kaum yang berfikir. (QS. al-Jatsiyah: 13)

Dalam Ensiklopedi Fiqh dinyatakan,

اتفق الفقهاء على عدم جواز بيع الحشرات التي لا نفع فيها، إذ يشترط في المبيع أن يكون منتفعا به، فلا يجوز بيع الفئران، والحيات والعقارب، والخنافس، والنمل ونحوها، إذ لا نفع فيها يقابل بالمال

Ulama sepakat, tidak boleh menjual serangga yang sama sekali tidak ada manfaatnya. Karena syarat barang yang dijual, harus memiliki manfaat. Sehingga tidak boleh menjual tikus, ular, kalajengking, kumbang ampal, semut, dan seterusnya. Karena hewan-hewan ini tidak memiliki manfaat yang senilai dengan harta.

أما إذا وجد من الحشرات ما فيه منفعة، فإنه يجوز بيعه كدود القز، حيث يخرج منه الحرير الذي هو أفخر الملابس، والنحل حيث ينتج العسل

Sementara hewan kecil yang punya manfaat, boleh dijual, seperti ulat sutra, yang bisa menghasilkan sutra, kain termahal. Atau lebah yang bisa menghasilkan madu.

وقد نص الحنفية والشافعية والحنابلة على جواز بيع دود العلق، لحاجة الناس إليه للتداوي بمصه الدم … وقال الحنابلة: بجواز بيع الديدان لصيد السمك.

Hanafiyah, Syafiiyah, dan Hambali mengatakan bolehnya menjual lintah, karena orang butuh untuk pengobatan dengan menghisap darah… ulama Hambali menegaskan, boleh menjual ulat untuk umpan mancing ikan.

Terdapat kaidah umum yang disampaikan al-Hashkafi tentang jual beli hasyarat (hewan kecil),

وقد وضع الحصكفي من الحنفية ضابطا لبيع الحشرات، فقال: إن جواز البيع يدور مع حل الانتفاع

Al-Hashkafi – ulama Hanafiyah – membuat batasan untuk jual beli hasyarat. Dia menyatakan, “Boleh menjual hasyarat kembali pada adanya unsur manfaat.” (al-Mausu’ah al-Fiqhiyah, 17/280 – 281).

Ibnu Qudamah pernah menyinggung khilaf ulama mengenai jual beli ulat untuk mancing.
Beliau mengatakan,

في بيع العلق التي ينتفع بها، مثل التي تعلق على وجه صاحب الكلف، فتمص الدم، والديدان التي تترك في الشص، فيصاد بها السمك، وجهان؛ أصحهما جواز بيعها؛ لحصول نفعها، فهي كالسمك

Mengenai jual beli lintah yang bisa dimanfaatkan, seperti digunakan untuk terapi orang yang terkena jerawat, agar disedot darahnya. Atau ulat yang ditaruh di perangkap untuk menangkap ikan, di sana ada 2 pendapat dalam madzhab Hambali. Pendapat yang benar, boleh diperjual-belikan karena ada manfaatnya, sehingga statusnya sebagaimana ikan. (al-Mughni, 4/327).

Jika kita telah mendapat kesimpulan bahwa hukum jual beli serangga semacam ini dibolehkan, karena memiliki manfaat yang mubah, maka hukum budidaya serangga ini juga dibolehkan. Hanya saja, tidak boleh dikonsumsi manusia.

Demikian.

Allahu a’lam.

Dijawab oleh: Ustadz Ammi Nur Baits (Dewan Pembina Konsultasisyariah.com)

KONSULTASI SYARIAH

Rasulullah, Pemimpin Terbesar Sepanjang Masa

Berbagai penghinaan itu sebenarnya bukan sesuatu yang mengejutkan, sebab Allah Swt telah menjelaskannya di dalam Al-Qur’an

JUDUL  Prestisius tersebut pernah menghiasi sampul depan majalah kenamaan TIME pada tanggal 15 Juli 1974. Dalam edisi tersebut, terdapat sejumlah artikel yang bertema “Apa yang membuat seseorang menjadi pemimpin besar?”, “Sepanjang sejarah, siapa yang berkualitas sebagai pemimpin besar?” dan tema-tema lain seputar hal tersebut.

Majalah tersebut mewawancarai sejumlah ahli sejarah, penulis, pejabat militer, pelaku bisnis dan beberapa profesi lainnya. Masing-masing narasumber mengajukan nama-nama tokoh pilihannya berdasarkan persepsi mereka.

Dan diantara sebagian besar para penyumbang pendapat dalam wawancara tersebut, ternyata tidak sedikit yang mencantumkan nama Muhammad, sosok yang dicintai segenap kaum Muslim dan sebuah nama yang sudah menjadi rahasia umum selalu dijadikan sasaran fitnah dan pelecehan oleh sebagian besar masyarakat dan media-media barat.

Diantara Narasumber dalam wawancara tersebut adalah William Mc Neill, seorang ahli sejarah berkebangsaan Amerika Serikat dari Chicago University yang mengatakan “Jika Anda mengukur kepemimpinan berdasarkan pengaruhnya, maka Anda akan menyebut Yesus, Buddha, Muhammad, Confucius, sebagai orang-orang suci di dunia..”.

Kemudian ada James Gavin, seorang Purnawirawan Angkatan Darat Amerika Serikat. Dia berkata “Di antara pemimpin-pemimpin yang telah memberikan pengaruh yang besar selama hidupnya, saya mempertimbangkan Muhammad, Yesus, Lenin, Mao. Dan sebagai seorang yang berkualitas sekarang ini saya akan memilih John F. Kennedy.”

Meskipun dia lebih memilih JFK, namun dia tetap berani dengan jujur menyertakan nama Muhammad dalam daftar analisanya. Berikutnya ada seorang Psycoanalis dari Chicago University yang bernama Prof. Jules Masserman.

Berbeda dengan narasumber yang lain, dia tidak terlalu gegabah untuk menyatakan pendapatnya. Dia memberikan dan memaparkan beberapa kualifikasi berdasarkan pengaruh yang terbesar. Dia menginginkan standar yang objektif dalam hal ini.

Dia berkata bahwa “Pemimpin harus memenuhi 3 fungsi.”

Pertama, pemimpin harus menyediakan kesejahteraan bagi orang – orang yang dipimpinnya.

Kedua, pemimpin atau calon pemimpin harus menyediakan suatu organisasi sosial dimana orang – orang akan merasa aman di dalamnya

Ketiga, pemimpin harus menyediakan suatu kepercayaan bagi pengikutnya.  Berdasarkan ketiga standar fungsi tersebut, Masserman mencari dan menganalisa dalam sejarah terhadap Louis, Salk, Pasteur, Gandhi, Confucius, Alexander Agung, Caesar, Hitler, Yesus, Buddha dan beberapa tokoh lainnya. Dia menyimpulkan bahwa orang-orang seperti Salk dan Pasteur adalah pemimpin dalam fungsi pertama.

Tokoh-tokoh seperti Gandhi, Confucius, di satu pihak dan Alexander, Caesar serta Hitler di lain pihak adalah pemimpin yang memenuhi fungsi kedua atau mungkin ketiga. Yesus dan Buddha memenuhi fungsi ketiga. kemudian dia berkata dalam kesimpulan terakhirnya “Mungkin pemimpin yang terbesar sepanjang masa adalah Muhammad yang mengkombinasikan ketiga fungsi di atas dan pada urutan berikutnya adalah Musa”.

Pendapat profesor itu tidak bisa diabaikan dan dianggap sebagai kesimpulan yang tergesa-gesa dan subjektif belaka. Untuk membuktikan betapa objektifnya pendapat Profesor tersebut, kita bisa melihat dan menilai dari objektifitas analisannya dan dari latar belakang kehidupannya.

Meskipun dia seorang Yahudi, yang juga mengabdi pada pemerintah, namun dia tetap gentle menyertakan nama Adolf Hitler dalam daftar analisanya. Bukankah Hitler adalah musuh terbesar bangsanya (Yahudi) yang diklaim telah melakukan Genosida terhadap sekian juta kaum Yahudi.

Dan yang lebih mengejutkan adalah keberaniannya mengumumkan kepada negerinya (Amerika Serikat) yang notabene didominasi oleh sekian juta kaum Nasrani dan Yahudi bahwa bukan Yesus atau Musa, tetapi Muhammadlah pemimpin terbesar sepanjang masa. Bukankah ini sebuah pernyataan yang objektif yang bersumber  dari analisa yang objektif pula.

Selain hasil wawancara yang dilakukan oleh Majalah TIME tersebut, ternyata banyak tokoh-tokoh intelektual Barat maupun Timur yang dengan jujur mengagumi kepribadian nabi kita, Muhammad ﷺ, diantaranya adalah Diwan Chand Sharma, seorang sarjana Hindu yang mengatakan “Muhammad adalah suatu jiwa yang bijaksana dan pengaruhnya dirasakan dan tak akan dilupakan oleh orang-orang di sekitarnya.” [The Prophets Of East, Calcutta 1935, Hal. 122].

Kemudian ada R.V.C. Bodley yang berkata dalam bukunya “Saya ragu apakah ada orang lain yang bisa merubah kondisi manusia begitu besar seperti yang dilakukan oleh Muhammad.” [The Messenger, London 1946, Hal. 9].

Lalu ada lagi George Bernard Shaw yang tentunya tidak asing bagi kita, dia adalah penulis dan sastrawan terkenal dari Inggris, dia pernah berucap “Saya telah mempelajari dia (Muhammad), laki-laki yang luar biasa -dan menurut saya, terlepas dari pemikiran anti Kristen, beliau adalah penyelamat manusia.” [The Genuine Of Islam, Vol.I No.81936].

Pandangan objektif Barat terhadap Nabi Muhammad ﷺ makin diperkuat oleh sebuah buku fenomenal yang terbit pada tahun 1978 di Amerika Serikat yang memuat daftar tokoh-tokoh paling berpengaruh sepanjang masa.  Buku setebal 572 halaman yang ditulis oleh Michael H. Hart ini sangat fenomenal dan mungkin juga kontroversial bagi sebagian pembacanya, terutama di Barat.

Karena penulisnya dengan sangat berani menempatkan nama Muhammad di peringkat pertama dalam daftar tokoh paling berpengaruh sepanjang masa, sedangkan Yesus di urutan ke tiga di bawah Sir Isaac Newton. Dan menempatkan Musa di posisi ke enam belas di bawah Lenin.

Buku yang sempat memicu kegusaran sebagian pembacanya, karena diterbitkan dan dibaca pertama kali di Negeri Paman Sam, negara yang dihuni oleh mayoritas kaum Nasrani dan Yahudi. Namun Hart memiliki alasan tersendiri mengenai hal itu. Dia berkata “Pilihan saya menempatkan Muhammad pada urutan pertama dari daftar Tokoh-tokoh paling berpengaruh mungkin mencengangkan bagi sebagian pembaca dan menjadi pertanyaan besar bagi mereka, tetapi memang sepanjang sejarah hanya beliau satu-satunya orang yang paling berpengaruh baik dalam keagamaan maupun dalam keduniaan.” [Michael H. Hart. Dalam The 100: A Ranking Of The Most Influential Persons In History, New York : Hart Publishing Company, Inc.1978, Hal. 33].

Berbagai pernyataan di atas seolah menjadi oase yang sedikit banyak menyejukkan hati kita yang sudah terlalu sering dibuat gerah oleh berbagai pernyataan-pernyataan yang melecehkan dan berbagai penghinaan yang dilakukan oleh para kaum Islamphobia (terutama Barat).  Mencapai klimaksnya dengan munculnya karikatur Nabi Muhammad ﷺ oleh koran Jyllands Posten Denmark, dan didukung oleh tabloid satire Prancis, Charlie Hebdo.

Dan seperti yang sedang hangat terjadi, penghinaan kepada Nabi Muhammad ﷺ pun kini sedang menjadi trending di dunia Islam setelah Presiden Prancis Emmanuel Macron mengatakan bahwa Islam sedang mengalami “krisis” di seluruh dunia.

Macron yang merupakan pendukung setia Zionis ‘Israel’ juga mendukung penerbitan kartun yang menghina Nabi Muhammad ﷺ dan menghubungkan Islam dengan terorisme.  Berbagai penghinaan itu sebenarnya bukan sesuatu yang mengejutkan, sebab Allah Swt telah menjelaskannya di dalam Al-Qur’an,

قَدْ بَدَتِ ٱلْبَغْضَآءُ مِنْ أَفْوَٰهِهِمْ وَمَا تُخْفِى صُدُورُهُمْ أَكْبَرُ ۚ قَدْ بَيَّنَّا لَكُمُ ٱلْءَايَٰتِ ۖ إِن كُنتُمْ تَعْقِلُون

“Telah nyata kebencian dari mulut mereka, dan apa yang disembunyikan oleh hati mereka adalah lebih besar lagi. Sungguh telah Kami terangkan kepadamu ayat-ayat (Kami), jika kamu memahaminya.” (QS. Ali Imron : 118)

Sebagai sunatullah kehidupan di dunia, berbagai penghinaan kepada Islam dan Nabi Muhammad ﷺ akan terus berlanjut hingga akhir zaman nanti.  Artinya hal tersebut tidaklah mengejutkan, sebaliknya yang menjadi ketidak-lumrahan adalah manakala masih banyak umat Islam terlebih para tokohnya memilih diam melihat nabinya dihina sedemikian rupa.

Bahkan yang lebih ironis adalah manakala pembelaan kepada kelompok, ormas, harakah, partai dsj lebih diutamakan dibanding dengan membela nabinya.  Namun dibalik berbagai hujatan kepada Nabi Muhammad ﷺ tersebut harus diakui bahwa masih ada para tokoh Barat yang masih objektif kepada Islam.

Hal itu dibuktikan dengan berbagai pernyataan-pernyataan objektif mereka yang penulis sertakan di awal tulisan ini.  Hal ini juga kian membenarkan Firman Allah  Swt dalam Al-Qur’an, “Dan, Kami tinggikan bagimu sebutan (nama) mu.” [QS. Alam Nasyrah:4].

Nama beliau tetap tinggi di mata kaum beriman dan mereka (non Muslim) yang masih memiliki kejujuran untuk mengakui kepribadian beliau yang sempurna. Adakah sosok pemimpin yang dikagumi sedemikian besar oleh kawan maupun lawan. Terutama di tengah krisis kepemimpinan yang tengah melanda dunia, khususnya Indonesia saat ini.

Sebagai penutup tulisan ini, ada baiknya kita simak pernyataan seorang tokoh Prancis yang menulis sejarah tentang Turki yang menyatakan, “..Ahli Filsafat, Ahli Pidato, Rasul, Pemimpin negara, pejuang, pencetus ide-ide, penemu keyakinan yang rasional, penemu 20 kekaisaran di bumi dan menjadikannya satu kekaisaran spiritual, dia adalah Muhammad. Berdasarkan semua standar kebesaran dan kejayaan yang bisa diukur, kita bisa bertanya, apakah ada orang lain yang lebih besar dari beliau?”  [Lamartine dalam Historie de La Turquie. Paris 1854]. Wallahu A’lam Bis Showab.*

Oleh: Muhammmad Syafii Kudo, Murid Kulliyah Dirosah Islamiyah Pandaan Pasuruan

HIDAYATULLAH