Dilihat via Mikroskop, Partikel Air Zamzam Kejutkan Ilmuwan, ini Hasilnya

Air zamzam merupakan keajaiban dunia yang tak pernah kering meski terus dikonsumsi.

Air zamzam, semua Muslim mengetahui sejarah air tersebut. Air yang merupakan karunia Allah yang pertama kali dihadiahkan kepada putra Ibrahim dan Hajar, Ismail. Si anak yang hampir dikorbankan sang ayah itu menjadi penanda energi  cinta seorang ibu yang luar biasa. Ibu yang berada dalam sejuta keterbatasan, tapi tak mematahkan semangatnya untuk mendapatkan keajaiban.

Sejak ribuan tahun lalu air tersebut dinikmati manusia. Siapapun yang singgah di Tanah Suci Makkah dan Madinah, pasti dapat meneguknya demi menghilangkan dahaga dan menjalankan sunnah mengenang cinta Hajar kepada putra tercintanya.

Seorang peneliti asal Turki, Dilara Sari melakukan penelitian ilmiah terhadap air zamzam. Dilara Sari adalah insinyur genetika yang hasil penelitiannya mengejutkan jagat maya.

Sari dalam penelitannya itu menggunakan mikroskop. Dia melakukan penguapan hingga ditemukan kristal yang berarti bahwa air zamzam mengandung banyak mineral.

“Saya menguapkan air zamzam dan hasilnya saya mendapatkan kristal yang luar biasa ini. Air zamzam sangat kaya mineral. Ada kandungan magnesium, kalsium, natrium, dan kalium,” ujarnya, seperti dilansir Masrawy.

Bahkan, Sari mengatakan, ada 10 kali lebih banyak mineral dalam air zamzam jika dibandingkan dengan air mineral pada umumnya.

“Ini bermanfaat untuk kulit maupun organ tubuh. Saya sangat kaget dengan apa yang saya lihat ini, ini sesuatu yang luar biasa,” katanya.

Sumur Zamzam berjarak sekitar 20 meter dari Ka’bah dan kedalamannya melebihi 30 meter. Dalam satu detik, sumur air zamzam bisa memompa sekitar 11 sampai 19 liter.

Dalam literatur Islam, air Zamzam muncul di lembah ketika istri Nabi Ibrahim, Siti Hajar, dan bayi laki-lakinya, sendirian di padang pasir. Saat itu air yang mereka miliki habis setelah sang suami meninggalkannya atas perintah Allah.

Siti Hajar biasa memagari air dan berkata, “Zama Zama” sehingga air itu disebut Zamzam”. Air ini menjadi sumber pengairan bagi para peziarah yang pergi menuju Baitullah dan juga bagi seluruh umat.

Adapun penjelasan ilmiahnya, telah dijelaskan oleh Profesor Geologi dan Sumber Daya Air di Institut Riset Afrika, Abbas Sharqi. Dia memaparkan, ketika ada sumber air yang tidak habis-habis, maka dalam geologi, itu adalah air yang dapat diperbarui.

“Air tanah dibagi menjadi dua jenis. Jenis pertama adalah air terbarukan, yang termasuk dalam sumur Zamzam, dan jenis kedua adalah air yang tidak dapat diperbarui,” kata dia seperti dilansir Arabic Post.

Dari segi keutamaannya, sebagian ulama telah mengumpulkan berbagai keutamaan zamzam. Antara lain adalah air surga (maa’ul-jannah). Artinya, air yang penuh berkah dan manfaat, seperti air surga. Air zamzam adalah salah satu nikmat Allah bagi para jamaah haji yang langsung bisa merasakan nikmatnya air di tengah-tengah padang pasir.

Penuh berkah karena Rasulullah SAW senang meminumnya dan tangannya yang penuh berkah pernah dicelupkan ke sumur zamzam. Air ini juga mengenyangkan serta menghilangkan dahaga.

IHRAM

Hukum Peeling Face dalam Islam 

Bagaimana hukum peeling face dalam Islam? Setiap wanita pasti memiliki kemauan untuk tampil cantik dan menarik. Oleh karena itu dunia industri menyediakan dan memunculkan berbagai macam inovasi di bidang kosmetik, skincare serta perawatan kecantikan untuk memenuhi kebutuhan pasar tersebut.

Macam dan fungsinya juga bervariatif, mulai dari membersihkan kulit dari kotoran dan komedo, memutihkan, mencerahkan sampai menghilangkan jerawat.

Baru baru ini, terdapat macam perawatan (treatment) kecantikan yang menjadi tren di kalangan masyarakat bahkan sampai mancanegara. Yakni terapi yang disebut peeling face.

Metode peeling adalah perawatan wajah menggunakan metode pengangkatan lapisan kulit terluar dari wajah guna mengangkat sel kulit mati dan komedo sehingga wajah tampak lebih cerah, halus dan muda.

Biasanya, metode ini dilakukan mula-mula dengan menggunakan bahan kimia tertentu yang dioleskan ke wajah, setelah bahan kimia tersebut mengiring maka perlahan dikelupas dari kulit beserta komedo dan sel kulit mati yang sudah menempel.

Hukum asal memakai produk atau melakukan perawatan kecantikan adalah mubah, bahkan dalam sebuah hadis disebutkan:

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : ان الله جميل يحب الجمال

Rasulullah SAW bersabda “sesungguhnya Allah adalah Dzat yang Maha Indah dan menyukai keindahan” (HR. Muslim, No.147 dari Ibnu Mas’ud).

Hukum Peeling Face dalam Islam

Dalam menghukumi treatment peeling face ini sebenarnya sama dengan perumusan hukum menggunakan perhiasan pada umumnya, yang mana sama-sama memiliki tujuan berhias atau mempercantik diri dengan menggunakan alat atau bahan tertentu.

Adapun hukumnya yakni diperbolehkan selagi tidak menimbulkan dampak negatif seperti timbulnya fitnah, munculnya bahaya dan niat yang tidak diperbolehkan dalam syariat, hal tersebut sebagaimana yang disampaikan oleh Syekh Wahbah Zuhaili:

الزِيْنَةُ مَا يُتَزَيَّنُ بِهِ, وَهِيَ كُلُّ مَا يُضْفِى عَلَى الإِنْسَانِ حُسْنًا وَبَهْجَةً, أَوْ هِيَ اِسْمٌ يَقَعُ عَلَى مَحَاسِنِ الخَلْقِ الَّتِي خَلَقَ اللهُ وَعَلَى مَا يُتَزَيَّنُ بِهِ مِنْ فَضْلِ اللِّبَاسِ وَحُلِيٍّ وَغَيْرِ ذَالِكَ وَقَدْ تَكُوْنُ مَشْرُوْعَةً وَهِيَ الخَالِيَةُ مِنَ الِفتْنَةِ وَالإِفْسَادِ أَوِ النِّيَّةِ الفَاسِدَةِ وَقَدْ تَكُوْنُ غَيْرَ مَشْرُوْعَةٍ وَهِيَ البَاعِثَةُ عَلَى الفِتْنَةِ وَالْفَسَادِ أَو النِّيَّةِ الخَبِيْثَةِ أَوْ يَشْوِيْسُهَا شَيْءٌ مِنْ فَسَادِ النِّيَّةِ

“Perhiasan adalah setiap sesuatu yang digunakan manusia untuk berhias, yakni setiap sesuatu yang ditambahkan pada manusia untuk tujuan mempercantik atau memperindah. Atau juga bisa disebut sesuatu yang memberikan dampak keelokan tubuh yang diciptakan Allah, atau sebagai sebutan dari aksesoris, perhiasan dll. 

Hukum berhias bisa jadi diperbolehkan jikalau aman dari fitnah, kerusakan dan niat yang buruk. Hukum berhias juga bisa jadi tidak diperbolehkan jikalau mengundang fitnah, kerusakan dan niat yang buruk” (Wahbah Zuhaili, Al-Usroh Al-Muslimah fi al-Alam al-Muashir, , halaman 255)

Memandang dari perumusan hukum tersebut, maka perlu diketahui pula bahwa praktek pelling face harus dilakukan oleh tenanga ahli. Dikutip dari Alodokter.com, meskipun peeling face memberikan banyak manfaat, tidak semua kulit mampu menerima treatment ini.

Maka dari itu perlu terlebih dahulu pemeriksaan dan pengawasan dari dokter bilamana hendak melakukan peeling face. Beberapa faktor seperti kulit yang sensitif malah dapat memunculkan resiko semisal iritasi dan warna kulit yang tidak merata bila melakukan treatment peeling face ini.

Dari hal tersebut dapat disimpulkan bahwa hukum melakukan peeling face diperbolehkan selama dalam pengawasan dokter dan tidak menimbulkan bahaya pada kulit. Hal ini senada dengan kaidah fikih mengenai larangan berbuat hal kemadharatan yang berbunyi:

لا ضرر ولا ضرار

“Tidak boleh melakukan perbuatan (mudharat) yang mencelakakan diri sendiri dan orang lain”

Demikian hukum peeling face dalam Islam. Wallahu A’lam bisshowab.

BINCANG SYARIAH

Apakah Boleh Operasi Kecantikan dalam Islam?

Apakah boleh operasi kecantikan dalam Islam? Trend kecantikan masa kini kian berkembang karena kecanggihan tekhnologi. Bahkan sekarang banyak wanita yang ingin tampil cantik lewat jalan pintas, yaitu seperti dengan melakukan operasi plastik atau operasi kecantikan. 

Operasi plastik sebagai istilah medis, mengacu pada praktik bedah yang dilakukan pada bagian tubuh tertentu untuk memperbaiki atau mengembalikan anggota tubuh tertentu ke bentuk semula atau bentuk yang dikehendaki.

Tak heran istilah tanam benang, sulam alis, sulam bibir, operasi hidung, operasi wajah dan lain sebagainya menjadi kian populer di kalangan wanita saat ini. Lantas bagaimana hukumnya dalam Islam terkait apakah boleh operasi kecantikan dalam Islam?

Pandangan Para Ulama

Para ulama menghukumi operasi kecantikan ini berbeda-beda sesuai dengan sebab dan tujuannya, ada yang mubah (boleh) dan ada pula yang haram dilakukan.

Dihukumi Mubah

Hukum mubah berarti boleh dilakukan bila operasi tersebut bertujuan untuk memperbaiki anggota tubuh yang cacat atau rusak. Misalnya operasi karena cacat sejak lahir, seperti operasi bibir sumbing agar bentuk dan fungsi lebih mendekati normal, memperbaiki susunan gigi yang maju ke depan dan tidak normal struktur nya hingga menyulitkan untuk makan dan berbicara. 

Atau operasi karena cacat yang datang kemudian, misalnya cacat tangan atau kaki karena kecelakaan, memperbaiki jaringan kulit yang rusak akibat kebakaran, operasi mata karena katarak atau luka hingga fungsi penglihatan terganggu, operasi suntik payudara wanita karena penyakit atrofi (pengecilan atau penyusutan jaringan otot dan jaringan syaraf sehingga bentuk menjadi tidak normal.

Operasi plastik yang demikian boleh dilakukan karena bertujuan untuk mengobati seperti dalam dalil berikut:

Wahai hamba hamba Allah berobatlah kalian, karena sesungguhnya Allah tidak menurunkan suatu penyakit, kecuali menurunkan pula obatnya”. (HR. Tirmidzi).

At-Thabari berpendapat, jika ada bagian tubuh yang menimbulkan mudharat dan rasa sakit, seperti seorang perempuan yang memiliki gigi lebih atau giginya panjang yang mengganggunya ketika makan, atau memiliki jemari lebih yang mengganggunya atau menjadikan sakit maka boleh mencabut atau memotongnya.

Begitu juga As-Syaukani menjelaskan,

 قوله (إلا من داء) ظاهره أن التحريم المذكور إنما هو فيما إذا كان لقصد التحسين لا لداء وعلة، فإنه ليس بمحرم 

Sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, ‘kecuali karena penyakit’ dzahir maksudnya bahwa keharaman yang disebutkan, yaitu jika dilakukan untuk tujuan memperindah penampilan, bukan untuk menghilangkan penyakit atau cacat, karena semacam ini tidak haram.” [Nailul Authar, jilid 6, halaman 229]

Dari hadis tersebut dijelaskan hendaknya seseorang yang tertimpa sakit berusaha berobat agar bisa sehat seperti sedia kala dan tidak terganggu dalam melakukan berbagai aktivitas. Bahkan dalam kondisi tertentu diperbolehkan memindahkan atau menghilangkan bagian tubuhnya jika kondisi tersebut membawa kepada penyakit yang lebih membahayakan atau membahayakan nyawa.

Misalnya luka karena suatu penyakit misalnya kanker payudara yang jika tidak diangkat akan menyebar ke anggota tubuh yang lain. Operasi yang dilakukan tentunya harus dijalankan oleh pihak yang berkompeten dan diiringi dengan doa kepada Allah agar diberi jalan kesembuhan atas penyakit nya.

Hukumnya Haram

Adapun operasi yang haram hukumnya ialah yang hanya bertujuan untuk mempercantik atau memperindah bentuk tubuh semata karena nafsu duniawi tanpa ada niat mengobati atau memperbaiki suatu kecacatan. Allah Ta’ala berfirman :

 لَقَدْ خَلَقْنَا ٱلْإِنسَٰنَ فِىٓ أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ 

Artinya; Sesungguhnya kami telah menciptakan manusia dalam bentuk yang sebaik baiknya.” (QS At Tin: 4)

Ayat tersebut menunjukkan bahwa manusia adalah sebaik baik makhluk yang diciptakan Allah, manusia memiliki kecantikan atau ketampanan yang relatif dan berbeda satu dengan lainnya, meskipun begitu, manusia sering merasa kurang bersyukur dengan pemberian Allah sehingga senantiasa berusaha untuk memperindah fisik nya hingga mengubah ciptaan Allah Ta’ala dengan melakukan operasi plastik.

Dalam Fathul Bari Syarah Shahih Al Bukhari, karya Ibnu Hajar Al-Asqalani disebutkan qaul Imam Ath-Thabari bahwa perempuan tidak boleh mengubah sesuatu dari bentuk asal yang telah diciptakan Allah SWT, baik menambah atau mengurangi agar kelihatan bagus. 

Seperti, seorang perempuan yang alisnya berdempetan, kemudian ia menghilangkan (bulu alis) yang ada di antara keduanya, agar kelihatan cantik atau sebaliknya (kelihatan jelek dengan berdempetannya). 

Atau seorang perempuan yang memiliki gigi lebih lalu ia mencabutnya; atau giginya panjang lalu ia memotongnya; atau perempuan itu berjenggot atau berkumis atau berbulu di bawah bibirnya lalu mencabutnya; dan seorang perempuan yang rambutnya pendek atau tipis lalu ia memanjangkannya atau menebalkannya dengan rambut orang lain; Semua itu  adalah termasuk perbuatan yang dilarang, karena mengubah apa yang telah diciptakan oleh Allah SWT.

Salah satu cara mensyukuri nikmat Allah ialah dengan menerima kondisi yang sudah Allah berikan dan tidak berupaya untuk mengubahnya dengan jalan operasi kecuali dalam keadaan darurat.

Demikian penjelasan apakah boleh operasi kecantikan dalam Islam? Semoga bermanfaat.

BINCANG SYARIAH

Hukum Mematikan HP Ketika Shalat, Batalkah?

Dalam era modern ini, teknologi telah menjadi bagian tak terpisahkan dari kehidupan sehari-hari. Salah satu perangkat teknologi yang paling umum dimiliki adalah telepon pintar atau smartphone. Namun, ada situasi-situasi tertentu di mana kita diharapkan untuk fokus sepenuhnya pada ibadah, salah satunya adalah saat melakukan shalat. Pertanyaan muncul, hukum mematikan hp ketika shalat, batalkah?

Shalat adalah salah satu rukun Islam yang memiliki peran penting dalam kehidupan seorang Muslim. Selain sebagai bentuk ibadah kepada Allah SWT, shalat juga menjadi sarana untuk menjaga koneksi spiritual antara manusia dan Sang Pencipta. Oleh karena itu, penting untuk menjaga khusyuk atau kekhusyukan dalam shalat.

Teknologi, termasuk smartphone, telah menjadi sumber gangguan dalam menjaga khusyuk dalam shalat. Notifikasi, panggilan, pesan, dan berbagai aplikasi dapat mengganggu konsentrasi selama beribadah. Oleh karena itu, banyak ulama dan cendekiawan Muslim menganjurkan untuk mematikan atau setidaknya menonaktifkan fitur-fitur yang dapat mengganggu selama shalat.

Dalam Islam, shalat adalah bentuk ibadah yang sangat penting dan harus dijalankan dengan penuh kesadaran dan khusyuk. Nah dalam kasus di mana seseorang sengaja mematikan HP saat shalat karena berdiring, maka ulama mengatakan perbuatan tersebut tidak sampai membatalkan shalat. Pasalnya, itu gerakan yang sedikit, dan juga dibutuhkan agar shalat jemaah yang lain tidak terganggu.

Jadi Handphone yang berdering saat shalat, maka ada kewajiban untuk mematikannya, karena mengganggu jemaah yang lain. Adapun gerakan tersebut [untuk mematikan hp] termasuk gerakan yang sedikit karena hajat,  dan hukumnya tidak sampai membatalkan shalat.

Hal ini sebagaimana dijelaskan oleh Sayyid Bakri Syatha, dalam kitab Ianatut Thalibin,  juz I, halaman 248 bahwa gerakan sedikit dalam shalat tidak sampai membatalkan shalat.

ومحل عدم البطلان بالفعل القليل إن لم يقصد به اللعب وإلا أبطل

Artinya, “Ketidakbatalan shalat karena sedikit gerak terletak pada niatnya yang bukan untuk main-main. Tetapi jika dimaksudkan untuk main-main belaka, maka shalatnya menjadi batal.

Jadi gerakan atau aktivitas yang dilakukan hanya dalam jumlah kecil atau dengan intensitas yang rendah tidak akan mempengaruhi atau membatalkan shalat, kecuali jika tujuannya adalah untuk bermain atau bergurau. Demikian penjelasan terkait hukum mematikan hp ketika shalat, batalkah? Semoga bermanfaat.

BINCANG SYARIAH

Istimewanya Ibadah Muhasabah

Muhasabah merupakan ibadah yang agung dan memberikan dampak yang besar dalam kehidupan seseorang. Akan tetapi, banyak orang meninggalkannya. Muhasabah berasal dari kata hasaba- yuhasibu- muhasabatan yang berarti “menghitung”. Dalam Kamus Besar Bahasa Indonesia, muhasabah diartikan sebagai introspeksi diri”.

Syekh Munajjid hafizhahullah menjelaskan bahwa muhasabah bermakna memperhatikan amalan diri, kemudian meninggalkannya apabila itu berupa kejelekan dan tetap terus mempertahankan amal kebaikan yang telah dilakukan. (A’malul Qulub, hal. 362)

Muhasabah merupakan salah satu ibadah yang diperintahkan oleh Allah Ta’ala, sebagaimana dalam firman-Nya,

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَلْتَنْظُرْ نَفْسٌ مَا قَدَّمَتْ لِغَدٍ ۖ وَاتَّقُوا اللَّهَ ۚ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ

Wahai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah. Hendaklah setiap orang memperhatikan apa yang telah diperbuatnya untuk hari esok. Bertakwalah kepada Allah. Sungguh, Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan.(QS. Al-Hasyr: 18)

Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam juga memerintahkan agar kita senantiasa bermuhasabah,

الْكَيِّسُ مَنْ دَانَ نَفْسَهُ، وَعَمِلَ لِمَا بَعْدَ الْمَوْتِ

Orang cerdas adalah orang yang menundukkan jiwanya dan beramal untuk menghadapi kehidupan setelah kematian. (HR. Tirmidzi)

Para ulama telah sepakat mengenai wajibnya muhasabah diri terhadap amal yang telah lalu dan amal apa yang akan dilakukan nantinya. (Lihat Amalul Qulub, hal. 363-364)

Perlu kita ketahui bahwa muhasabah mempunyai keistimewaan (keutamaan) yang tidak dimiliki oleh amalan-amalan lainnya.

Muhasabah: Ibadahnya orang-orang pilihan

Hanya orang yang diberikan hidayah yang bisa melakukan amal muhasabah ini. Mayoritas amal ibadah bisa jadi ada motivasi unsur duniawi, seperti doa, ikhtiar, dan tawakal, karena ingin dicukupkan rezekinya; atau sedekah dan salat karena ada niatan agar terlihat dermawan dan saleh. Sedangkan amal muhasabah ini sangat kecil kemungkinan ada unsur duniawinya karena hanya dia dan Allahlah yang mengetahui kondisi hati.

Allah Ta’ala berfirman,

بَلِ ٱلْإِنسَٰنُ عَلَىٰ نَفْسِهِۦ بَصِيرَةٌ

“Bahkan, manusia itu menjadi saksi (mengerti) atas dirinya sendiri.” (QS. Al-Qiyamah: 14)

Muhasabah: Dilakukan saat orang lain sedang lalai

Kebanyakan orang melakukan muhasabah ketika malam hari dalam kondisi yang sepi. Dan malam hari banyak digunakan manusia untuk tidur dan lalai melakukan ketaatan. Padahal, ibadah yang dilakukan saat mayoritas orang sedang lalai memiliki keutamaan yang besar.

Hal ini sebagaimana Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam suka memperbanyak puasa di bulan Sya’ban di mana banyak orang lalai berpuasa saat itu.

Suatu ketika, Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam ditanya oleh Usamah bin Zaid,

عن أُسَامَةُ بْنُ زَيْدٍ، قَالَ: قُلْتُ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، لَمْ أَرَكَ تَصُومُ شَهْرًا مِنَ الشُّهُورِ مَا تَصُومُ مِنْ شَعْبَانَ، قَالَ: ذَلِكَ شَهْرٌ يَغْفُلُ النَّاسُ عَنْهُ بَيْنَ رَجَبٍ وَرَمَضَانَ، وَهُوَ شَهْرٌ تُرْفَعُ فِيهِ الْأَعْمَالُ إِلَى رَبِّ الْعَالَمِينَ، فَأُحِبُّ أَنْ يُرْفَعَ عَمَلِي وَأَنَا صَائِمٌ

Dari Usamah bin Zaid, ia berkata, “Aku bertanya pada Rasulullah, ‘Wahai Rasulullah, aku tak melihat engkau berpuasa dalam sebulan sebagaimana engkau lakukan di bulan Syaban.’Rasulullah menjawab, ‘Bulan itu (Syaban) adalah bulan yang banyak orang lalai darinya, karena berada di antara bulan Rajab dan Ramadan. Pada bulan Syaban, amalan diangkat kepada hadirat Allah, maka aku ingin amalanku diangkat selagi aku sedang berpuasa.’ (HR. Abu Dawud dan An Nasa’i, disahihkan oleh Ibnu Khuzaimah)

Bahkan, salat sunah yang paling utama adalah salat yang dilakukan pada malam hari karena banyak manusia lalai dari beribadah dan sedang terlelap tidur.

Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,

وَأفْضَلُ الصَّلاَةِ بَعْدَ الفَرِيضَةِ : صَلاَةُ اللَّيْلِ

Salat yang paling utama setelah salat wajib adalah salat malam. (HR. Muslim)

Belajar menghisab diri

Kita hidup berjalan terus menuju kematian, tak pernah berhenti, bahkan tak akan bisa mundur kembali.

Umar bin Khattab radhiyallaahu anhu berkata,

حاسبوا أنفسكم قبل أن تحاسبوا

Hisablah diri kalian sebelum kalian dihisab (kelak pada hari kiamat).

Seseorang yang senantiasa mengintropeksi dirinya di dunia, maka ia akan tahu amal buruk mana yang harus ditinggalkan dan amal kebaikan apa yang harus dipertahankan, sehingga akan mempermudah hisab (timbangan) di hari kiamat nanti.

***

Penulis: Arif Muhammad Nurwijaya, S.Pd.

© 2023 muslim.or.id
Sumber: https://muslim.or.id/86658-ibadah-muhasabah.html

Fenomena LGBT Semakin Merajalela, Bagaimana Kita Menyikapinya?

Fenomena LGBT kini dinilai semakin meresahkan. Mereka mulai menunjukan eksistensinya baik di dunia nyata maupun di media sosial.

Lalu, bagaimana kita sebagai umat Muslim menyikapinya? Serta, bagaimana cara keluarga melindungi anak-anak dari pengaruh LGBT.

Dua podcaster Mozaik, Ani Nursalikah dan Muhyiddin, akan membahasnya dalam podcast Mozaik bersama Ketua Umum BKMT Syifa Fauzia.

Link Video:

https://tv.republika.co.id/berita/rxh6y0467/fenomena-lgbt-semakin-merajalela-bagaimana-kita-menyikapinya

(Khutbah Jumat) Awas, Bahaya Adu Domba!

Adu domba adalah sebab turunnya siksa kubur bagi pelakunya, mari berdoa kepada Allah dari akhlak buruk perilaku adu domba atau korban darinya, inilah petikan khutbah Jumat kali ini

Oleh: Ali Akbar bin Muhammad bin Aqil

Hidayatullah.com | DI ZAMAN Baginda Nabi ﷺ sendiri, nyaris saja terjadi pertempuran antara Kabilah Aus dan Kabilah Khazraj akibat lisan berbisa seorang Yahudi. Inilah rangkuman khutbah Jumat kali ini tentang bahasa adu domba, di bawah ini teks khutbah Jumat lengkapnya;

Khutbah Pertama

إِنَّ الْحَمْدَ لِلَّهِ نَحْمَدُهُ وَنَسْتَعِيْنُهُ وَنَسْتَغْفِرُهُ وَنَعُوذُ بِاللهِ مِنْ شُرُوْرِ أَنْفُسِنَا وَمِنْ سَيِّئَاتِ أَعْمَالِنَا، مَنْ يَهْدِهِ اللهُ فَلاَ مُضِلَّ لَهُ وَمَنْ يُضْلِلْهُ فَلاَ هَادِيَ لَهُ. أَشْهَدُ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ وَحْدَهُ لاَ شَرِيْكَ لَهُ وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُوْلُهُ. اَللهُمّ صَلّ وَسَلّمْ عَلى سيدنا مُحَمّدٍ وَعَلى آلِهِ وِأَصْحَابِهِ وَمَنْ تَبِعَهُمْ بِإِحْسَانٍ إِلَى يَوْمِ الدّيْن

عِبَادَ اللهِ أُوْصِيْكُمْ وَإِيَّايَ بِتَقْوَى اللهِ فَقَدْ فَازَ الْمُتَّقُوْنَ قَالَ اللهُ تَعَالَى: يَاأَيّهَا النَاسُ اتّقُوْا رَبّكُمُ الّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثّ مِنْهُمَا رِجَالاً كَثِيْرًا وَنِسَاءً وَاتّقُوا اللهَ الَذِي تَسَاءَلُوْنَ بِهِ وَاْلأَرْحَام َ إِنّ اللهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيْبًا

Kaum Muslimin Jamaah Shalat Jumat Hafidzakumullah

Mengawali Khutbah Jumat pada kesempatan yang mulia ini, terlebih dulu kami ketengahkan sebuah kisah untuk dijadikan sebagai pelajaran bagi kita semua.

Dikisahkan ada seorang lelaki menjual budak, lalu dia berkata kepada calon pembelinya, “Dia tidak mempunyai cacat kecuali dia ini seorang pengadu domba.” Tetapi pembeli itu mengabaikan aib itu dan tetap membelinya.

Budak itu tinggal di rumahnya beberapa hari, kemudian dia berkata kepada istri tuannya, “Sesungguhnya suamimu tidak mencintaimu dan dia ingin mencari istri selain dirimu (memadumu). Apakah kamu ingin dia mencintaimu lagi?” Wanita itu menjawab, “Tentu saja.” Si budak berkata kepadanya, “Ambillah gunting dan potonglah rambut jenggot bagian bawahnya ketika dia tidur.”

Kemudian dia mendatangi sang suami seraya berkata, “Sesungguhnya istrimu senang dengan lelaki lain dan dia ingin membunuhmu. Apakah kamu ingin tahu hal itu?” Sang suami menjawab, “Ya.” Dia berkata, “Berpura-puralah kamu tidur sampai dia datang.” Maka dia pun berpura-pura tidur.

Lalu datanglah istrinya dengan membawa gunting untuk memotong rambutnya. Sang suami mengira bahwa istrinya akan membunuhnya, lalu dia merebut gunting itu dan membunuh istrinya. Kabar kematiannya sampai ke pihak keluarga istri, datanglah keluarga wanita itu dan membunuh si suami. Datang pula keluarga suami dan menyerang mereka, sehingga terjadilah peperangan antara dua keluarga ini.

Kisah di atas layak kita ambil pelajaran dan hikmah di dalamnya. Budak dalam kisah ini adalah pelaku dari adu domba yang memecah belah persatuan antara pasangan suami istri, bahkan antara kedua belah keluarga.

Dari lisannya yang kotor, keluarga yang mulanya hidup harmonis, berubah menjadi keluarga yang saling bermusuhan sampai saling membunuh sesama mereka.

Kita harus waspada dengan kondisi seperti ini. Di mana-mana aktivitas adu domba kerap kali terjadi.

Kendati itu adalah trik yang murahan, tapi tidak mudah bagi kita untuk mengenali modusnya, bahkan sering kali kita terkecoh. Terkadang baru kita sadari saat nasi sudah menjadi bubur.

Karenanya, memecah belah masyarakat selalu menjadi senjata andalan para provokator, lengkap dengan mata panah yang semakin hari semakin runcing dan mematikan.

Allah SWT berfirman :

وَلَا تُطِعۡ كُلَّ حَلَّافٍ۬ مَّهِينٍ (١٠) هَمَّازٍ۬ مَّشَّآءِۭ بِنَمِيمٍ۬ (١١) مَّنَّاعٍ۬ لِّلۡخَيۡرِ مُعۡتَدٍ أَثِيمٍ (١٢) عُتُلِّۭ بَعۡدَ ذَٲلِكَ زَنِيمٍ (١٣)

“Dan janganlah engkau patuhi setiap orang yang suka bersumpah dan suka menghina, suka mencela, yang kian ke mari menyebarkan fitnah, yang merintangi segala yang baik, yang melampaui batas dan banyak dosa, yang bertabiat kasar, selain itu juga terkenal kejahatannya.” (QS. al-Qalam : 10-13).

Kaum Muslimin Jamaah Shalat Jumat Hafidzakumullah

Di zaman Nabi Muhammad ﷺ sendiri, nyaris saja terjadi pertempuran berdarah antara Kabilah Aus dan Kabilah Khazraj. Hal ini akibat ulah lisan berbisa seorang Yahudi yang mengungkit peristiwa Bu’ats, sebuah peristiwa kelam di masa sebelum Islam yang menelan korban sangat banyak dari kedua belah pihak. Beruntung Rasul ﷺ cepat-cepat memadamkan api permusuhan yang coba disulut oleh si Yahudi.

Begitu pula di masa Sayidina Utsman yang dituding melakukan nepotisme, ketidakadilan, hingga menyulut pemberontakan yang mengakibatkan beliau gugur dibunuh oleh para perusuh. Dan hari ini, kita bisa melihat begitu banyak contoh kasus adanya permusuhan yang disebabkan provokasi baik melalui media cetak atau media sosial, sehingga masyarakat terpecah belah. Termasuk fitnah adu domba yang membelah persatuan sesama anak bangsa hingga detik ini, yang kita kenal dengan istilah kelompok cebong dan kadrun.

Tidakkah kita sadar bahwa keadaan seperti ini sangat tidak baik bagi upaya kita membangun kehidupan beragama, berbangsa dan bernegara yang berkah. Bagaimana kehidupan kita akan berjalan harmonis, jika kita biarkan kondisi seperti ini terus-menerus terjadi tanpa ada usaha untuk menyadarkan semua pihak, bahwa kita tengah diadu domba.

Dari balik perbuatan adu domba, tersimpan beragama kecaman dan kehinaan bagi pelakunya. Pertama, pengadu domba itu adalah seburuk-buruknya manusia. Rasulullah ﷺ bersabda :

إنَّ شَرَّ النَّاسِ ذُو الوَجْهَيْنِ، الذي يَأْتي هَؤُلَاءِ بوَجْهٍ، وهَؤُلَاءِ بوَجْهٍ

“Seburuk-buruk manusia adalah dzul-wajhain (orang yang bermuka dua), yaitu orang yang ketika di tengah sekelompok orang, ia menampakkan suatu wajah, namun di tengah sekelompok orang lain, ia menampakkan wajah yang lain.” (HR. Bukhari-Muslim)

Dalam hadits yang lain Rasul ﷺ bersabda :

أَلا أُخْبِرُكُمْ بِخِيَارِكُمْ ؟ قَالُوا : بَلَى يَا رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، قَالَ : الَّذِينَ إِذَا رُءُوا ذُكِرَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ . ثُمَّ قَالَ : أَلا أُخْبِرُكُمْ بِشِرَارِكُمْ؟ قَالُوا : بَلَى يَا رَسُولَ اللَّهِ. قَالَ : الْمَشَّاؤُونَ بِالنَّمِيمَةِ، الْمُفَرِّقُونَ بَيْنَ الأَحِبَّةِ، الْبَاغُونَ للبرآء الْعَنَتَ

“Maukah aku kabarkan kepada kalian orang yang terbaik?” Mereka berkata, “Mau wahai Rasul.” Beliau bersabda, “Yaitu orang orang yang apabila dilihat, membuat ingat kepada Allah.”

Beliau bersabda, “Maukah aku beritahu siapa orang terburuk?” Mereka berkata, “Mau wahai Rasulullah.” Beliau bersabda, “Orang yang berjalan mengadu domba, menceraikan orang orang yang saling mencintai, dan menyusahkan orang yang tak berdosa.” (HR. Ahmad).

Kaum Muslimin Jamaah Shalat Jumat Hafidzakumullah

Kedua, keburukan bagi orang yang gemar mengadu domba adalah sebagai penyebab terjadinya pertentangan, permusuhan, dan percekcokan di antara manusia.

Menjadi provokator yang menyobek persaudaraan dengan ado domba sama halnya menjadi kaki tangan setan. Semakin banyak manusia yang bermusuhan karena ulahnya semakin ia disayang oleh setan.

Padahal setan adalah musuh nyata yang seharusnya kita jauhi serta kita musuhi.

Ada seseorang yang mendatangi Wahab bin Munabbih sambil berkata, “Ada seseorang yang berkata tentang dirimu bahwa kamu seperti ini seperti itu.” Wahab menimpali ucapannya, “Apa tidak ada kurir setan selain dirimu yang diutus olehnya.”

Sungguh benar sabda Rasul ﷺ yang diriwayatkan oleh Imam Muslim :

إِنَّ إِبْلِيسَ يَضَعُ عَرْشَهُ على الْمَاءِ، ثُمَّ يَبْعَثُ سَرَايَاهُ فَأَدْنَاهُمْ منه مَنْزِلَةً أَعْظَمُهُمْ فِتْنَةً، يَجِيءُ أَحَدُهُمْ فيقول: فَعَلْتُ كَذَا وَكَذَا، فيقول: ما صَنَعْتَ شيئا، قال ثُمَّ يَجِيءُ أَحَدُهُمْ فيقول: ما تَرَكْتُهُ حتى فَرَّقْتُ بَيْنَهُ وَبَيْنَ امْرَأَتِهِ، قال: فَيُدْنِيهِ منه، وَيَقُولُ: نِعْمَ أنت فَيلتَزمُهُ

“Sesungguhnya iblis meletakkan singgasananya di atas air. Kemudian ia mengutus para tentaranya. Tentara iblis yang paling bawah adalah yang paling besar fitnah (kerusakan) nya. Salah satu tentara iblis berkata: saya telah melakukan ini dan itu. Maka iblis mengatakan: kamu belum melakukan apa-apa. Kemudian tentara iblis yang lain datang dan berkata: Aku tidak meninggalkan seseorang kecuali setelah ia berpisah dengan istrinya. Maka tentara iblis ini pun didekatkan kepada iblis. Lalu iblis berkata: kamulah yang terbaik, teruslah lakukan itu.” (HR. Muslim).

Ketiga, adu domba adalah sebab turunnya siksa kubur bagi pelakunya. Hal ini sangat jelas adanya. Pada suatu hari, Rasul ﷺ melewati dua kuburan. Lalu, beliau bersabda :

إنَّهُمَا لَيُعَذَّبَانِ، وَمَا يُعَذَّبَانِ فِي كَبِيرٍ أَمَّا أَحَدُهُمَا: فَكَانَ لَا يَسْتَتِرُ مِنْ الْبَوْلِ، وَأَمَّا الْآخَرُ: فَكَانَ يَمْشِي بِالنَّمِيمَةِ فَأَخَذَ جَرِيدَةً رَطْبَةً، فَشَقَّهَا نِصْفَيْنِ، فَغَرَزَ فِي كُلِّ قَبْرٍ وَاحِدَةً فَقَالُوا: يَا رَسُولَ اللَّهِ، لِمَ فَعَلْتَ هَذَا؟ قَالَ: لَعَلَّهُ يُخَفَّفُ عَنْهُمَا مَا لَمْ يَيْبَسَا

“Sesungguhnya keduanya sedang disiksa, dan keduanya disiksa bukan karena sesuatu yang besar. Yang satu disiksa karena tidak berlindung di saat kencing, sementara yang satunya suka mengadu domba.

“Kemudian beliau mengambil sebatang dahan kurma yang masih basah, beliau lalu membelahnya menjadi dua bagian kemudian menancapkannya pada masing-masing kuburan tersebut. Para sahabat pun bertanya, “Wahai Rasulullah, kenapa engkau melakukan ini?” Beliau menjawab: “Semoga siksa keduanya diringankan selama dahan pohon ini masih basah.” (HR. Bukhari-Muslim)

Hadits ini menjadi landasan tentang haramnya mengadu domba oleh pihak siapa pun.

Kaum Muslimin Jamaah Shalat Jumat Hafidzakumullah

Keempat, diharamkan masuk surga. Dari Hudzaifah RA berkata: Aku mendengar Nabi ﷺ bersabda:

لَا يَدْخُلُ الْجَنَّةَ نَمَّامٌ

“Tidak akan masuk surga orang yang suka mengadu domba.” (HR. Bukhari-Muslim)

Akhirnya, kita berlindung kepada Allah SWT dari akhlak buruk berupa adu domba. Kita juga berlindung kepada Allah SWT dari menjadi korban pihak yang akan mengadu domba.

Karena kita sejatinya adalah manusia yang diberi akal untuk berpikir, bukan sekawanan domba yang dengan mudah dipermainkan.

بَارَكَ اللهُ لِي وَلَكُمْ فيِ القُرْآنِ العَظِيْمِ، وَنَفَعَنيِ وَإِيَّاكُمْ بِمَا فِيْهِ مِنَ اْلآياَتِ وَالذِّكْرِ الحَكِيْمِ وَتَقَبَّلَ مِنيِّ وَمِنْكُمْ تِلاَوَتَهُ َإِنَّهُ هُوَ السَّمِيْعُ العَلِيْمُ. أَقُوْلُ قَوْليِ هذَا وَأَسْتَغْفِرُ اللهَ ليِ وَلَكُمْ وَلِسَائِرِ الْمُسْلِمِيْنَ فَاسْتَغْفِرُوْهُ إِنَّهُ هُوَ الغَفُوْرُ الرَّحِيْمُ.

Khutbah Jumat Kedua

الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي هَدَانَا لِهَذَا وَمَا كُنَّا لِنَهْتَدِيَ لَوْلَا أَنْ هَدَانَا اللَّهُ، أَشْهَدُ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّاللهُ وَحْدَهُ لاَ شَرِيْكَ لَهُ وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّداً عَبْدُهُ وَرَسُوْلُهُ. اَللَّهُمّ صَلِّ وَسَلِّمْ عَلى سيدنا مُحَمّدٍ وَعَلى آلِهِ وِأَصْحَابِهِ وَمَنْ تَبِعَهُمْ بِإِحْسَانٍ إِلَى يَوْمِ الدّيْن. اَمَّا بَعْدُ :

فَيَا اَيُّهَا النَّاسُ اِتَّقُوا اللهَ تَعَالىَ وَذَرُوا الْفَوَاحِشَ مَاظَهَرَ وَمَا بَطَنْ، وَحَافِظُوْاعَلىَ الطَّاعَةِ وَحُضُوْرِ الْجُمْعَةِ وَالْجَمَاعَةِ.

وَاعْلَمُوْا اَنَّ اللهَ اَمَرَكُمْ بِأَمْرٍ بَدَأَ فِيْهِ بِنَفْسِهِ وَثَنَّى بِمَلاَئِكَةِ قُدْسِهِ، فَقَالَ تَعَالىَ وَلَمْ يَزَلْ قَائِلاً عَلِيْمًا: اِنَّ اللهَ وَمَلاَئِكَتَهُ يُصَلُّوْنَ عَلىَ النَّبِىْ يَاَ يُّهَا الَّذِيْنَ آمَنُوْا صَلُّوْا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوْا تَسْلِيْمًا

اَللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى سيدنا مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِ سيدنا مُحَمَّدٍ كَمَا صَلَّيْتَ عَلَى سيدنا إِبْرَاهِيْمَ وَعَلَى آلِ سيدنا إِبْرَاهِيْمَ، إِنَّكَ حَمِيْدٌ مَجِيْدٌ. وَبَارِكْ عَلَى سيدنا مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِ سيدنا مُحَمَّدٍ كَمَا بَارَكْتَ عَلَى سيدنا إِبْرَاهِيْمَ وَعَلَى آلِ سيدنا إِبْرَاهِيْمَ، إِنَّكَ حَمِيْدٌ مَجِيْدٌ

اللهُمَّ اغْفِرْ لِلْمُسْلِمِيْنَ وَالمسْلِمَاتِ وَالمؤْمِنِيْنَ وَالمؤْمِنَاتِ الأَحْيَاءِ مِنْهُمْ وَالأَمْوَاتِ إِنَّكَ سَمِيْعٌ قَرِيْبٌ مُجِيْبُ الدَّعْوَةِ،

اللَّهُمَّ إِنَّا نَعُوذُ بِكَ مِنَ البَرَصِ وَالجُنُونِ والجُذَامِ وَسَيِّيءِ الأسْقَامِ

رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا, اللَّهُمَّ إنَّا نَسْأَلُكَ الهُدَى والتُّقَى والعَفَافَ والغِنَى، رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ

وَصَلَّى اللهُ عَلَى نَبِيِّنَا مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِهِ وَصَحْبِهِ و َمَنْ تَبِعَهُمْ بِإِحْسَانٍ إِلَى يَوْمِ الدّيْن وَآخِرُ دَعْوَانَا أَنِ الْحَمْدُ لله رَبِّ الْعَالَمِيْنَ

عِبَادَ اللهِ، إنَّ اللهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالْإحْسَانِ وَإِيْتَاءِ ذِي الْقُرْبَى ويَنْهَى عَنِ الفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ وَالبَغْيِ، يَعِظُكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُوْنَ. فَاذكُرُوا اللهَ الْعَظِيْمَ يَذْكُرْكُمْ وَلَذِكْرُ اللهِ أَكْبَرُ

Arsip lain terkait Khutbah Jumat bisa diklik di SINI. Artikel lain tentang keislaman bisa dibuka www.hidayatullah.com. Khutbah Jumat ini kerjasama dengan Rabithah Alawiyah Kota Malang

HIDAYATULLAH

8 Jenis Rezeki yang Disebut dalam Al-Quran, Seorang Muslim Wajib Tahu

Berbicara mengenai rezeki, tidak sedikit yang salah kaprah bahkan tidak sadar bahwa rezeki yang dikaruniakan Allah SWT kepada makhluknya. Banyak diantara kita yang menganggap jika rezeki kerap diartikan hanya uang saja.

Padahal dalam Islam, rezeki sendiri banyak bentuknya. Misalnya saja oksigen yang diciptakan oleh Allah SWT bisa kita hirup secara gratis. Mendapatkan tubuh yang sehat juga merupakan rezeki.

Berbicara mengenai rezeki, setidaknya terdapat 8 jenis rezeki yang tertulis di dalam Al-Quran. Berikut ini adalah jenis 8 rezeki yang disebutkan Allah SWT dalam Al-Quran.

1. Rezeki yang Telah Dijamin

Jenis rezeki pertama yang tertuang di dalam Al-Quran adalah rezeki yang telah dijamin oleh Allah SWT. Bukan Cuma manusia saja yang rezekinya dijamin oleh Allah, setiap binatang pun tak rezekinya tak luput dari jaminan Allah.

Jenis rezeki ini tertuang di dalam Al-Quran Surat Hud ayat 6.

“Dan tidak ada suatu binatang melata pun di bumi melainkan Allah-lah yang memberi rezekinya, dan Dia mengetahui tempat berdiam binatang itu dan tempat penyimpanannya. Semuanya tertulis dalam kitab yang nyata (Lohmahfuz).” (QS. Hud Ayat 6).

2. Rezeki karena Usaha

Meski rezeki seorang makhluk sudah Allah SWT jamin, namun hendaknya seorang manusia yang diberi akal harus berusaha untuk mencari rezeki. Karena setiap rezeki yang diperoleh akan sesuai dengan usaha yang dilakukan.

“dan bahwasanya seorang manusia tiada memperoleh selain apa yang telah diusahakannya.” (QS. An-Najm ayat 39).

3. Rezeki karena Bersyukur

Sebagaimana yang sudah diketahui, seorang muslim dianjurkan untuk bersyukur tatkala mendapatkan nikmat atau musibah dari Allah SWT. Tidak banyak yang tahu jika saat kita bersyukur dengan takdir Allah SWT, maka Allah SWT akan menambah nikmat-Nya.

“Dan (ingatlah juga), tatkala Tuhanmu memaklumkan: ‘Sesungguhnya jika kamu bersyukur, pasti Kami akan menambah (nikmat) kepadamu, dan jika kamu mengingkari (nikmat-Ku), maka sesungguhnya azab-Ku sangat pedih’.” (QS. Ibrahim ayat 7)

4. Rezeki Tidak Terduga

Pernahkah kamu mendapatkan rezeki yang tidak terduga-duga saat sedang kepepet? Jika iya, maka sekarang tidak usah heran. Pasalnya di dalam Al-Quran disebutkan jika Allah SWT memberikan rezeki yang tidak terduga kepada hamba-Nya.

“Apabila mereka telah mendekati akhir idahnya, maka rujukilah mereka dengan baik atau lepaskanlah mereka dengan baik dan persaksikanlah dengan dua orang saksi yang adil di antara kamu dan hendaklah kamu tegakkan kesaksian itu karena Allah. Demikianlah diberi pengajaran dengan itu orang yang beriman kepada Allah dan hari akhirat. Barang siapa yang bertakwa kepada Allah niscaya Dia akan mengadakan baginya jalan ke luar.”

“Dan memberinya rezeki dari arah yang tiada disangka-sangkanya. Dan barang siapa yang bertawakal kepada Allah niscaya Allah akan mencukupkan (keperluan) nya. Sesungguhnya Allah melaksanakan urusan (yang dikehendaki) Nya. Sesungguhnya Allah telah mengadakan ketentuan bagi tiap-tiap sesuatu.” (QS. At-Thalaq ayat 2-3)

5. Rezeki karena Istighfar

Seorang muslim dianjurkan untuk memperbanyak istighfar, bukan hanya sebagai sarana wasilah menghapus dosa. Memperbanyak istighfar juga bisa mendatangkan rezeki.

“maka aku katakan kepada mereka: ‘Mohonlah ampun kepada Tuhanmu, sesungguhnya Dia adalah Maha Pengampun’, niscaya Dia akan mengirimkan hujan kepadamu dengan lebat,” (QS. Nuh ayat 10-11)

6. Rezeki karena Menikah

Pernah mendengar orang tua berbicara jika menikah bisa mendatangkan rezeki? Iya, ucapan tersebut ternyata bukan isapan jempol belaka. Karena ternyata menikah bisa mendatangkan rezeki.

“Dan kawinkanlah orang-orang yang sendirian di antara kamu, dan orang-orang yang layak (berkawin) dari hamba-hamba sahayamu yang lelaki dan hamba-hamba sahayamu yang perempuan. Jika mereka miskin Allah akan memampukan mereka dengan kurnia-Nya. Dan Allah Maha luas (pemberian-Nya) lagi Maha Mengetahui.” (QS. An-Nur ayat 32)

7. Rezeki karena Anak

Bagi sebagian orang yang telah menikah kerap merasa takut jika mempunyai anak akan sulit mendapatkan rezeki. Padahal di dalam Al-Quran, Allah SWT jelas-jelas akan menjamin rezeki seorang anak.

“Dan janganlah kamu membunuh anak-anakmu karena takut kemiskinan. Kami lah yang akan memberi rezeki kepada mereka dan juga kepadamu. Sesungguhnya membunuh mereka adalah suatu dosa yang besar.” (QS. Al-Israa ayat 31)

8. Rezeki karena Sedekah

Tidak sedikit diantara kita masih kerap takut jika membagikan sebagian rezeki yang kita peroleh kepada orang lain. Padahal janji Allah SWT kepada yang bersedekah tidak main-main. Dalam QS. Al-Baqarah ayat 245 dikatakan jika Allah akan melipatkan gandakan harta seseorang jika ia bersedekah.

“Siapakah yang mau memberi pinjaman kepada Allah, pinjaman yang baik (menafkahkan hartanya di jalan Allah), maka Allah akan melipat gandakan pembayaran kepadanya dengan lipat ganda yang banyak. Dan Allah menyempitkan dan melapangkan (rezeki) dan kepada-Nya-lah kamu dikembalikan.” (QS. Al-Baqarah ayat 245).

Itulah jenis 8 rezeki yang disebutkan Allah SWT dalam Al-Quran. Wallahu a’lam bhissawab.

ISLAMKAFFAH

Empat Tips dan Solusi Agar Tidak Larut Dalam Kesedihan Dalam Islam

Sedih merupakan bagian dari fitrah manusia. Tak satu pun manusia bisa lepas dari kesedihan, termasuk para nabi dan rasul. Semua orang hampir bisa dipastikan pernah mengalami yang namanya sedih.

Nabi Ya’kub sedih dikarenakan kehilangan Nabi Yusuf ‘alaihissalam, Nabi Nuh ‘alaihissalam sedih karena kehilangan anak dan istrinya. Bahkan Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam pun bersedih tatkala kehilangan istri dan paman tercintanya, Abu Thalib, sehingga masa-masa itu disebut dengan “ammul huzni” (tahun kesedihan). Namun, kesedihan nabi dan rasul tidak melampaui batas dan melemahkan iman.

Ini berbeda dari sikap umatnya yang kadang tak memahami batas-batas kesedihan, terlalu larut dalam kegundahan, sampai-sampai ada yang berubah sikap dan karakter secara signifikan. Biasanya, yang mengalami keadaan seperti itu adalah mereka yang gersang jiwanya, lemah agamanya, dan minim pengetahuannya, tetapi besar harapan dan angan-angannya, sehingga tatkala apa yang sangat dicintainya hilang, ia seperti tak punya pegangan. Ada yang menjerit-jerit, stres, depresi, bahkan putus asa dan bunuh diri.

Bahaya Dari Kesedihan Yang Berlarut

Secara psikologis, kesedihan adalah suatu emosi yang ditandai oleh perasaan tidak beruntung, kehilangan, dan ketidakberdayaan. Saat sedih manusia sering menjadi lebih diam, kurang bersemangat, dan menarik diri.

Allah subhanahu wata’ala memberikan motivasi kepada orang yang beriman melalui firman-Nya:

وَلاَ تَهِنُوا وَلاَ تَحْزَنُوا وَأَنتُمُ الأَعْلَوْنَ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ

“Janganlah kamu bersikap lemah, dan janganlah (pula) kamu bersedih hati, padahal kamulah orang-orang yang paling tinggi (derajatnya), jika kamu orang-orang yang beriman” (QS. Ali Imran [3]: 139).

Syekh Imam Nawawi Al-Bantani dalam kitab Nashaihul Ibad menjelaskan:

هَمُّ الدُّنْيَا بِظُلْمِ القَلْبِ وَهَمُّ الآخِرَةِ بِنُوْرِ القَلْبِ

“Sedih karena urusan dunia maka hati menjadi gelap dan sedih karena akhirat maka hati menjadi terang.”

Kesedihan akan keterpurukan sandang, pangan, papan, dan pasangan, bila tak disikapi dengan ikhtiar, syukur, sabar, qana’ah dan tawakal hanya akan membuat hati semakin gundah gulana. Hati menjadi gelap dan bisa terjerembab dalam perbuatan maksiat. Terbukti, di tengah pandemi ini banyak kriminalitas seperti pencurian, penipuan, penjambretan bahkan KDRT juga semakin meningkat tajam.

Namun sebaliknya, kesedihan karena perkara-perkara ukhrawi akan menjadi hati semakin bening, bercahaya dan memancarkan pesona perilaku yang mulia. Hingga, pandemi dipahami sebagai media ujian sekaligus peringatan bagi setiap hamba. Ia sibuk memikirkan bagaimana cara meningkatkan ibadah, baik secara kualitas maupun kuantitas. Seseorang yang sedih memikirkan akhirat akan mendorong dirinya untuk tadzkiratul maut (mengingat mati), menyempurnakan shalat, memperbanyak puasa, memantapkan dzikir dan memperbanyak sedekah, serta memperkaya doa dan shalawat hadapi permasalahan.

Tafsir terhadap ayat-ayat tentang hazan (kesedihan) mengungkap bahwa sebab-sebab bersedih itu antara lain: (1) karena jauh dari Allah (2) dosa kemaksiatan (3) dan tidak mampu berbuat kebaikan.

Solusi Untuk Menghilangkan Kesedihan

Pertama, Jangan sedih, Allah bersama kita

… لَا تَحْزَنْ إِنَّ اللَّهَ مَعَنَا ۖ فَأَنْزَلَ اللهُ سَكِينَتَهُ عَلَيْهِ وَأَيَّدَهُ بِجُنُودٍ لَمْ تَرَوْهَا وَجَعَلَ كَلِمَةَ الَّذِينَ كَفَرُوا السُّفْلَىٰ

“Jangan engkau bersedih, sesungguhnya Allah bersama kita. Maka Allah menurunkan ketenangan kepadanya (Muhammad) dan membantu dengan bala tentara (malaikat-malaikat) yang tidak terlihat olehmu, dan Dia menjadikan seruan orang-orang kafir itu rendah (QS At-Taubah: 40).

Tidak ada kejadian dan kesedihan melainkan dengan izin Allah. Tatkala Allah menakdirkan sesuatu yang membuat kita bersedih, yakinlah bahwa Allah selalu ada untuk kita dan membersamai kita dalam suka maupun duka. Secara tauhid, kita harus mengesakan Allah dan menyandarkan diri kepada-Nya (ash-Shamad, Sang Tempat Bersandar). Jika kita menyertakan Allah dalam setiap helaan napas dan seluruh aktivitas kita, maka secara psikologis kita akan terhindar dari setiap kesedihan yang mendera, karena Allah tidak akan menyia-nyiakan orang yang beriman dan beramal shaleh.

Kedua, Mempedomani Al-Qur’an

قُلْنَا اهْبِطُواْ مِنْهَا جَمِيعاً فَإِمَّا يَأْتِيَنَّكُم مِّنِّي هُدًى فَمَن تَبِعَ هُدَايَ فَلاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ

“Kami berfirman: ‘Turunlah kamu semuanya dari surga itu!’ Kemudian jika datang petunjuk-Ku kepadamu, maka barang siapa yang mengikuti petunjuk-Ku, niscaya tidak ada kekhawatiran atas mereka, dan tidak (pula) mereka bersedih hati.” (QS: Al-Baqarah [2]: 38).

Ayat ini memerintahkan Nabiyullah Adam ‘alaihissalam, istri, dan keturunannya kelak agar turun ke bumi. Di bumi itu manusia akan diberikan Allah berbagai tugas dan kewajiban. Apabila tugas itu datang dari Allah melalui petunjuk Al-Qur’an, maka manusia tidak akan ditimpa ketakutan dan dirundung kesedihan. Sebab Allah tidak akan menyia-nyiakan orang yang patuh dalam amal kebaikan.

Untuk itu tadabburilah Al-Qur’an dengan membaca dan mempelajari isinya serta mengamalkan perintah-Nya. Membaca Al-Qur’an dan memahami artinya akan menjadi obat hati terutama obat kesedihan yang telah kita rasakan.

Ketiga, Mengikuti Jejak Nabi (Ittiba’)

يَا بَنِي آدَمَ إِمَّا يَأْتِيَنَّكُمْ رُسُلٌ مِّنكُمْ يَقُصُّونَ عَلَيْكُمْ آيَاتِي فَمَنِ اتَّقَى وَأَصْلَحَ فَلاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ

“Hai anak-anak Adam, jika datang kepadamu rasul-rasul daripada kamu yang menceritakan kepadamu ayat-ayat-Ku, maka barangsiapa yang bertakwa dan mengadakan perbaikan, tidaklah ada kekhawatiran terhadap mereka dan tidak (pula) mereka bersedih hati.” (QS: Al-A’raaf [7]: 35).

Banyak risalah para nabi, khususnya baginda Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam yang menghantarkan pada ketaqwaan dan perbaikan diri, termasuk amalan yang dapat mengatasi kesedihan. Setidaknya, ada dua amalan yang bersumber dari hadits dan bisa mengeluarkan kita dari kesedihan, yakni melazimkan diri untuk beristighfar dan berdoa kepada Allah subhanahu wata’ala.

مَنْ لَزِمَ الِاسْتِغْفَارَ جَعَلَ اللَهُ لَهُ مِنْ كُلِّ ضِيقٍ مَخْرَجًا، وَمِنْ كُلِّ هَمٍّ فَرَجًا، وَرَزَقَهُ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ

“Siapa yang melazimkan beristighfar, maka Allah jadikan baginya jalan keluar atas segala kesulitannya. Allah juga akan memberikan kelapangan atas segala kesempitan dan kesusahannya. Serta memberinya rezeki dari jalan yang tak disangka-sangka” (HR Abu Dawud, an-Nasa’i, Ibnu Majah, dan Hakim).

Keempat, Istiqamah

إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا تَتَنَزَّلُ عَلَيْهِمُ الْمَلَائِكَةُ أَلَّا تَخَافُوا وَلَا تَحْزَنُوا وَأَبْشِرُوا بِالْجَنَّةِ الَّتِي كُنتُمْ تُوعَدُونَ

“Sesungguhnya orang-orang yang mengatakan: ‘Tuhan kami ialah Allah’ kemudian mereka meneguhkan pendirian mereka, maka malaikat akan turun kepada mereka dengan mengatakan: “Janganlah kamu takut dan janganlah merasa sedih; dan gembirakanlah mereka dengan jannah yang telah dijanjikan Allah kepadamu” (QS. Fushshilat [41]: 30).

Seseorang dengan keimanan dan keistiqamahan yang tinggi akan selalu konsisten dalam perilakunya. Artinya dia akan berperilaku taat hukum, konsisten dengan idealismenya dan tidak pernah meninggalkan prinsip yang dia pegang meskipun dia harus berhadapan dengan resiko maupun tantangan.

Selanjutnya, seseorang yang istiqamah akan dapat mengontrol dirinya dengan baik. Dia tetap konsisten dengan keimananannya, dan juga memiliki pikiran positif, dan tidak pernah kembali ke belakang meskipun dia dalam situasi yang betul-betul tertekan. Gaya perilaku ini bisa menciptakan kepercayaan diri, integritas, dan kemampuan mengendalikan kesedihan yang tak terperihkan.

ISLAMKAFFAH

Tauhid Menjadi Landasan Dasar HAM

Dalam Islam, konsep tauhid merupakan prinsip dasar yang menegaskan keesaan Allah. Dari perspektif ini, ada beberapa koneksi antara tauhid dan HAM. Nah artikel ini akan menjelaskan tauhid menjadi landasan dasar HAM. 

 Tak bisa dipungkiri bahwa cara pandang Islam terhadap hak asasi manusia (HAM) tidak terlepas dari cara pandangnya terhadap status dan fungsi manusia. Manusia adalah makhluk Allah Swt. yang terhormat (QS. Al-Isra’ [17]: 70 dan QS. Al-Hijr [15]: 28-29) dan fungsional (QS. Al-An’am [6]: 165 dan QS. Al-Ahzab [33]: 72).

Dari eksistensinya yang ideal, manusia ditarik pada kehidupan yang riil (realitas empirik) agar ia dapat teruji sebagai makhluk yang fungsional. Dalam kaitan ini, ia disebut khalifah, dalam pengertian mandataris, yang diberi kuasa, dan bukan sebagai penguasa.

Dan dalam status terhormat dan fungsi mandataris ini, manusia hanya mempunyai kewajiban-kewajiban kepada Allah Swt. (karena itu, Allah semata yang mempunyai hak-hak) dengan cara mematuhi hukum-hukum-Nya. Semua kewajiban tersebut merupakan amanah yang diemban (QS. Al-Ahzab [33]: 72), sebagai realisasi dari perjanjiannya dengan Allah Swt. pada awal mula penciptaannya (QS. At-Taubah [9]: 111).

Walaupun manusia mempunyai kewajiban-kewajiban kepada Penciptanya, tetapi semua itu pada gilirannya menimbulkan segala hak yang berkaitan dengan hubungannya dengan sesama manusia.

Kewajiban bertauhid (mengesakan Allah), misalnya, bila dilaksanakan dengan benar akan menimbulkan kesadaran akan hak-hak yang berkaitan dengan hubungan antarsesama manusia, seperti hak persamaan, hak kebebasan, dan hak memperoleh keadilan. Seorang manusia mengakui hak-hak manusia lain karena hal tersebut merupakan kewajiban yang dibebankan kepadanya dalam rangka mematuhi Allah Swt.

Oleh karena itu, Islam memandang hak asasi manusia dengan cara pandang yang berbeda dari Barat, tidak bersifat antroposentris, melainkan bersifat teosentris (sadar kepada Allah sebagai pusat kehidupan). Penghargaan kepada hak asasi manusia, dengan demikian, merupakan bentuk kualitas kesadaran keagamaan, yaitu kesadaran kepada Allah Swt. sebagai pusat kehidupan.

Sudah jelas dari titik ini, terlihat bahwa hak-hak asasi manusia memperoleh landasannya dalam Islam melalui ajarannya yang paling utama, yaitu tauhid (mengesakan Tuhan). Karena itu, hak-hak asasi manusia dalam Islam lebih dipandang dalam perspektif teosentris.

Meski demikian, ajaran tauhid tersebut berimplikasi pada keharusan prinsip persamaan, persaudaraan, dan keadilan antar sesama manusia, dan prinsip kemerdekaan dan kebebasan manusia. Prinsip-prinsip tersebut telah menjadi landasan bagi pembentukan peradaban masyarakat muslim awal, sehingga menempatkan dunia Islam beberapa abad di depan Barat.

Dengan demikian, falsafah dasar bagi hak asasi manusia dalam ajarannya yang utama, yaitu tauhid (kemahaesaan Tuhan). Dalam tauhid terkandung pengertian bahwa yang ada hanya satu Pencipta bagi alam semesta; alam semesta beserta isinya (manusia, hewan, tumbuh-tumbuhan, dan benda tak bernyawa) berasal dari Yang Maha Esa.

Dalam kaitan dengan hak asasi manusia, ajaran tauhid, dengan demikian, mengandung ide persamaan dan persaudaraan seluruh manusia (QS. An-Nisa’ [4]:1 dan QS. Al-Hujurat [49]: 13).

Karena manusia itu bersaudara dan sama derajatnya, maka manusia tidak boleh diperbudak oleh manusia lain. Manusia dalam Islam adalah manusia bebas (QS. Al-Ahzab [33]: 72), bebas dari kemauan dan perbuatan (QS. Al-Insan [76]: 2-3), bebas dari tekanan dan paksaan manusia lain, bebas dari eksploitasi manusia lain, bebas dari pemilikan manusia lain (QS. Al-Balad [90]: 13), dan bahkan bebas memilih keyakinan dan agama (QS. Al-Baqarah [2]: 246, dan QS. Yunus [10]: 99).

Dengan adanya ajaran dasar tentang persamaan, persaudaraan, dan kebebasan manusia, maka akhirnya timbullah hak hak asasi manusia yang lain. Karena manusia itu bersaudara (yang mengimplisitkan adanya kasih sayang) dan memperoleh kebebasan, misalnya, ia secara individual perlu diberi hak untuk hidup dan memperoleh keamanan (QS. An-Nisa’ [4]: 29), hak berkeluarga (QS. An-Nisa’ [4]: 2, dan QS. Ar-Rum [30]: 21), hak mengecap pendidikan (QS. Al-Baqarah [2]: 129, dan QS. Ali Imran [3]: 164), hak mendapat pekerjaan, upah yang layak, dan memiliki kekayaan (QS. Al-Baqarah [2]: 188 dan QS. An-Nisa’ [4]: 29).

Tak hanya itu, hak untuk bebas bergerak/mobilitas (QS. Ar-Ruum [30]: 20 dan QS. Al-Mulk [67]: 15), hak berpikir, berbicara, berbeda pendapat, dan berserikat (QS. Ali Imran [3]: 159, dan QS. Asy-Syura [42]: 38), hak memperoleh jaminan sosial (QS. Adz-Dzariyat [51]: 19, dan QS. Al-Balad [90]: 14-16). Secara kolektif, perlu diberi hak untuk bebas menentukan nasib mereka sendiri (QS. Ar-Ra’d [13]: 11).

Lebih lanjut, karena manusia itu bersaudara dan sama derajatnya, ia secara individual perlu diberi hak memperoleh keadilan di depan hukum, dan perlindungan dari perlakuan yang tidak manusiawi (sewenang-wenang) dalam penyelesaian tertib sosial (QS. an-Nisa’ [4]: 58, dan QS. Al-Maidah [5]: 8). Sedangkan secara kolektif, perlu diberi hak untuk bebas dari neokolonialisme dan segala bentuk diskriminasi (QS. Al-Hujurat [49]: 13).

Demikian penjelasan tauhid menjadi landasan dasar HAM. Semoga bermanfaat. Wallahu a’lam bisshawaab.

BINCANG SYARIAH