Month: April 2017

II. Jazirah Arabia Adalah Posisi Strategis

BILA kita cermati peta dunia, kita akan mendapati adanya banyak benua yang menjadi titik pusat peradaban manusia. Dan Jazirah Arabia terletak di antara tiga benua besar yang sepanjang sejarah menjadi pusat peradaban manusia.

Sejak masa Rasulullah SAW, posisi jazirah Arabia adalah posisi yang strategis dan tepat berada di tengah-tengah dari pusat peradaban dunia.

Bahkan di masa itu, bangsa Arab mengenal dua jenis mata uang sekaligus, yaitu dinar dan dirham. Dinar adalah jenis mata uang emas yang berlaku di Barat yaitu Romawi dan Yunani. Dan Dirham adalah mata uang perak yang dikenal di negeri timur seperti Persia. Dalam literatur fiqih Islam, baik dinar maupun dirham sama-sama diakui dan dipakai sebagai mata uang yang berlaku.

Ini menunjukkan bahwa jazirah Arab punya akses yang mudah baik ke Barat maupun ke Timur. Bahkan ke Utara maupun ke Selatan, yaitu Syam di Utara dan Yaman di Selatan.

Dengan demikian, ketika Muhammad SAW diangkat menjadi nabi dan diperintahkan menyampaikannya kepada seluruh umat manusia, sangat terbantu dengan posisi jazirah Arabia yang memang sangat strategis dan tepat berada di pertemuan semua peradaban.

Kita tidak bisa membayangkan bila Islam diturunkan di wilayah kutub utara yang dingin dan jauh dari mana-mana. Tentu akan sangat lambat sekali dikenal di berbagai peradaban dunia.

Juga tidak bisa kita bayangkan bila Islam diturunkan di kepulauan Irian yang jauh dari peradaban manusia. Tentu Islam hingga hari ini masih mengalami kendala dalam penyebaran.

Sebaliknya, jazirah Arabia itu memiliki akses jalan darat dan laut yang sama-sama bermanfaat. Sehingga para dai Islam bisa menelusuri kedua jalur itu dengan mudah.

Sehingga di abad pertama hijriyah sekalipun, Islam sudah masuk ke berbagai pusat peradaban dunia. Bahkan munurut HAMKA, di abad itu Islam sudah sampai ke negeri nusantara ini. Dan bahkan salah seorang sahabat yaitu Yazid bin Muawiyah ikut dalam rombongan para dai itu ke negeri ini dengan menyamar.

III. Kesucian Bangsa Arab

Stigma yang selama ini terbentuk di benak tiap orang adalah bahwa orang Arab di masa Rasulullah SAW itu jahiliyah. Keterbelakangan teknologi dan ilmu pengetahuan dianggap sebagai contoh untuk menjelaskan makna jahiliyah.

Padahal yang dimaksud dengan jahiliyah sesungguhnya bukan ketertinggalan teknologi, juga bukan kesederhanaan kehidupan suatu bangsa. Jahiliyah dalam pandangan Quran adalah lawan dari Islam. Maka hukum jahiliyah adalah lawan dari hukum Islam. Kosmetik jahiliyah adalah lawan dari kosmetik Islam. Semangat jahiliyah adalah lawan dari semangat Islam.

Bangsa Arab memang sedikit terbelakang secara teknologi dibandingkan peradaban lainnya di masa yang sama. Mereka hidup di gurun pasir yang masih murni dengan menghirup udara segar. Maka berbeda dengan moralitas maknawiyah bangsa lain yang sudah semakin terkotori oleh budaya kota, maka bangsa Arab hidup dengan kemurnian nilai kemanusiaan yang masih asli.

Maka sifat jujur, amanah, saling menghormati dan keadilan adalah ciri mendasar dari watak bangsa yang hidup dekat dengan alam. Sesuatu yang telah sulit didapat dari bangsa lain yang hidup di tengah hiruk pikuk kota.

Sebagai contoh mudah, bangsa Arab punya akhlak mulia sebagai penerima tamu. Pelayanan kepada seorang tamu yang meski belum dikenal merupakan bagian dari harga diri seorang Arab sejati. Pantang bagi mereka menyia-nyiakan tamu yang datang. Kalau perlu semua persediaan makan yang mereka miliki pun diberikan kepada tamu. Pantang bagi bangsa Arab menolak permintaan orang yang kesusahan. Mereka amat menjunjung tinggi nilai-nilai kemanusiaan yang paling dasar. [bersambung…]

– See more at: http://mozaik.inilah.com/read/detail/2369527/ini-alasan-kenapa-islam-turun-di-arab-bagian-2#sthash.CHj0xXEt.dpuf

ADA pertanyaan kenapa agama Islam diturunkan di Arab? Pertanyaan ini terkadang muncul dalam benak kita, maupun mungkin juga dari para mualaf sendiri.

Atas hal itu, Ustaz Ahmad Sarwat, Lc, menjelaskan bahwa para penulis sirah nabawiyah seperti Syeikh Dr. Said Ramadhan Al-Buthi dan beberapa ulama lainnya, memang pernah menulis apa yang menjadi pertanyaan tersebut. Yakni tentang beberapa rahasia dan hikmah di balik pemilihan Allah SWT atas jazirah Arabia sebagai bumi pertama yang mendapatkan risalah Islam.

Rupanya turunnya Islam pertama di negeri arab bukan sekadar kebetulan. Juga bukan semata karena di sana ada tokoh paling jahat semacam Abu Jahal cs. Namun ada sekian banyak skenario samawi yang akhir-akhir ini mulai terkuak. Kita di zaman sekarang ini akan menyaksikan betapa rapi rencana besar dan strategi Allah jangka panjang, sehingga pilihan untuk menurunkan risalah terakhir-Nya memang negeri Arabia.

Meski tandus, tidak ada pohon dan air, namun negeri ini menyimpan banyak alasan untuk mendapatkan kehormatan itu. Beberapa di antaranya yang bisa kita gali adalah:

I. Di Jazirah Arab ada rumah ibadah pertama

Tanah Syam (Palestina) merupakan negeri para nabi dan rasul. Hampir semua nabi yang pernah ada di tanah itu. Sehingga hampir semua agama dilahirkan di tanah ini. Yahudi dan Nasrani adalah dua agama besar dalam sejarah manusia yang dilahirkan di negeri Syam.

Namun sesungguhnya rumah ibadah pertama di muka bumi justru tidak di Syam, melainkan di Jazirah Arabia. Yaitu dengan dibangunnya rumah Allah (Baitullah) yang pertama kali di tengah gurun pasir jazirah Arabia.

Rumah ibadah pertama itu menurut riwayat dibangun jauh sebelum adanya peradaban manusia. Adalah para malaikat yang turun ke muka bumi atas izin Allah untuk membangunnya. Lalu mereka bertawaf di sekeliling Ka’bah itu sebagai upaya pertama menjadikan rumah itu sebagai pusat peribadatan umat manusia hingga hari kiamat menjelang.

Ketika Adam as diturunkan di muka bumi, beliau diturunkan di negeri yang sekarang dikenal dengan India. Sedangkan isterinya diturunkan di dekat Kabah. Lalu atas izin Allah keduanya dipertemukan di Jabal Rahmah, beberapa kilometer dari tempat dibangunnya Kabah.

Maka jadilah wilayah sekitar Kabah itu sebagai tempat tinggal mereka dan Kabah sebagai tempat pusat peribadatan umat manusia. Dan di situlah seluruh umat manusia berasal dan di tempat itu pula manusia sejak dini sudah mengenal sebuah rumah ibadah.

Hal ini sesuai dengan firman Allah SWT:

“Sesungguhnya rumah yang pertama dibangun untuk manusia beribadah adalah rumah yang di Bakkah (Makkah) yang diberkati dan menjadi petunjuk bagi manusia.” (QS. Ali Imran: 96) [bersambung…]

– See more at: http://mozaik.inilah.com/read/detail/2369519/ini-alasan-kenapa-islam-turun-di-arab-bagian-1#sthash.QTUAzlsQ.dpuf

MASJID al-Aqsha adalah masjid kedua yang dibangun di muka bumi ini. Tidak ada satu bentuk tempat ibadah pun yang ada di muka bumi saat Masjid al-Haram dan Masjid al-Aqsha dibangun. Para ulama berpendapat masjid ini dibangun oleh para malaikat atau oleh Nabi Adam alaihissalam. Namun pendapat yang paling kuat adalah Masjid al-Aqsha dibangun oleh Nabi Adam. Jarak waktu pembangunan Masjid al-Haram dengan Masjid al-Aqsha adalah 40 tahun. Dalam Shahih Muslim diriwayatkan sebuah hadits dari Abu Dzar al-Ghifari radhiallahu anhu, ia mengatakan,

“Wahai Rasulullah, masjid manakah yang pertama kali dibangun di muka bumi?” Beliau menjawab, “Masjid al-Haram.” Aku kembali bertanya, “Kemudian?” Beliau menjawab, “Masjid al-Aqsha.” Kutanya lagi, “Berapa tahunkah jarak pembangunan keduanya?” Beliau kembali menjawab, “40 tahun. Dimanapun engkau menjumpai waktu salat, maka salatlah, karena tempat (yang engkau jumpai itu) adalah masjid.”

Saat banjir besar yang melanda bumi di masa Nabi Nuh, masih bisa dijumpai sisa-sisa bangunan Masjid al-Aqsha yang dibangun oleh Nabi Adam. Ibnu Hisyam dalam kitab at-Tijan fi Muluki-l Hamir mengatakan, “Setelah Adam alaihissalam membangun Kabah, Allah Taala memerintahkannya untuk menempuh perjalanan ke Baitul Maqdis. Jibril mengawasi (atau memperhatikan) bagaimana Baitul Maqdis itu dibangun. Setelah Nabi Adam selesai membangunnya, beliau menunaikan ibadah di dalamnya.”

Nabi Ibrahim alaihissalam tinggal dan memakmurkan Masjid al-Aqsha sekitar tahun 2000 SM, kemudian dilanjutkan anak-anak beliau dari kalangan para nabi, yakni Nabi Ishaq dan Nabi Yaqub alaihimassalam. Pada sekitar tahun 1000 SM, dilanjutkan oleh Nabi Sulaiman alaihissalam. Dalam Sunan Ibnu Majah diriwayat sebuah hadits dari Abdullah bin Amr radhiallahu anhuma bahwasanya Nabi shallallahu alaihi wa sallam bersabda,

“Ketika Nabi Sulaiman merampungkan pembangunan Baitul Maqdis, beliau memohon kepada Allah tiga permintaan: (1) Memberi putusan hukum yang sesuai dengan hukum Allah, (2) Diberikan kerajaan yang tidak patut dimiliki oleh seorang pun setelah dirinya, (3) dan agar tak seorang pun yang datang ke Masjid al-Aqsha dengan keinginan menunaikan salat di dalamnya, kecuali dihapuskan segala kesalahannya, (sehingga ia suci) seperti saat hari kelahirannya.” Nabi shallallahu alaihi wa sallam melanjutkan, “Permintaan pertama dan kedua telah diberikan, dan aku berharap yang ketiga pun Allah kabulkan.” (HR. Ibnu Majah, no. 1408. Al-Albani mengatakan hadits ini shahih).

Secara tekstual, kita dapati hadits ini seolah-olah bertentangan dengan pendapat pertama yang mengatakan bahwa Nabi Adam-lah yang membangun Masjid al-Aqsha bukan Nabi Sulaiman. Para ulama, seperti Ibnul Jauzi, al-Qurthubi, dan selain keduanya menjelaskan bahwa yang dimaksud pembangunan oleh Nabi Sulaiman adalah perbaikan bukan membangunnya dari awal, sebagaimana Nabi Ibrahim membangun ulang Masjid al-Haram setelah Nabi Adam membangunnya pertama kali. Hal ini dikarenakan terdapat kerusakan yang diakibatkan banjir pada zaman Nabi Nuh.

Di saat Umar bin al-Khattab mengembalikan masjid ini ke pangkuan cahaya tauhid pada tahun 15 H/636 M, beliau radhiallahu anhu membangun Jami al-Qibli sebagai inti dari Masjid al-Aqsha. Kemudian di masa kekuasaan Khalifah Bani Umayyah, Khalifah Abdul Malik bin Marwan, beliau membangun Qubbatu Shakhrakh (Dome of The Rock) dan pada masa Bani Umayyah juga Jami al-Qibli dan komplek Masjid al-Aqsha terus diperbaiki, setidaknya perbaikan terus berlangsung selama 30 tahun, mulai dari tahun 66 H/ 685 M 96 H/715 M. Perbaikan itu membentuk bangunan Masjid al-Aqsha al-Mubarak seperti yang kita lihat saat ini.

– See more at: http://mozaik.inilah.com/read/detail/2371114/benarkah-nabi-adam-yang-membangun-masjid-al-aqsha#sthash.6sYiXFIV.dpuf

“Kota Konstantinopel akan jatuh ke tangan Islam. Pemimpin yang menaklukkannya adalah sebaik-baik pemimpin dan pasukan yang berada di bawah komandonya adalah sebaik-baik pasukan.” (HR Ahmad bin Hanbal Al-Musnad 4/335).

Selain Makkah, Madinah, dan Jerussalem, inilah kota yang paling ingin saya kunjungi: Istanbul. Istanbul yang berasal dari kata Islambul atau Kota Islam atau Islamopolis ini, memang bukan tanah suci. Tapi, inilah ‘kota yang dijanjikan’ bakal menjadi milik umat Islam oleh Nabi Muhammad SAW sebagaimana termaktub dalam hadis di atas.

Istanbul merupakan kota tua bersejarah. Dibangun pada abad ke-7 sebelum Masehi, kota yang semula bernama Konstantinopel ini menyimpan jejak berbagai peradaban besar yang masih kokoh hingga kini. Terutama, peninggalan Byzantium dan Turki Usmani (Ottoman).

Sungguh menarik menyusuri kota ini dengan benang merah hadis di atas. Hadis itu disampaikan Nabi Muhammad pada abad ke-7 Masehi. Saat itu, Makkah masihlah sebuah negeri yang belum masuk hitungan. Sementara Konstantinopel adalah ibu kota kekaisaran Romawi Timur yang merupakan superpower saat itu.

Sisi menarik lainnya, karena superpower ini disebutkan dalam Alquran bahkan menjadi sebuah surat bernama Ar-Rum (Bangsa Romawi). Alquran menyatakan, Romawi akan mengalahkan Persia . Saat ayat ini turun, Persia sedang menang. Beberapa tahun kemudian, terbukti Romawi kemudian mengalahkan Persia.

Ucapan Nabi Muhammad tentang Konstantinopel terpenuhi 825 tahun kemudian setelah Muhammad II berhasil memasukinya pada 29 Mei 1453. Muhammad II kemudian digelar sebagai Muhammad Al Fatih, yang berarti Muhammad Sang Pembebas. Dialah yang mengganti nama Konstantinopel menjadi Islambul.
Pada Jumat, 28 Mei lalu-sehari sebelum peringatan pembebasan Istanbul, bila memakai kalender Masehi-usai shalat Jumat di Masjid Biru, bus yang kami tumpangi menempuh perjalanan menyusuri tepi pantai ke arah utara. Setelah berbelok-belok memasuki jalan kecil, kami tiba di sebuah masjid.

Dilihat dari arsitekturnya, masjid ini biasa saja. Ada banyak masjid dengan arsitektur serupa di Istanbul dan provinsi-provinsi lainnya di Turki. Sepintas, arsitektur dan warnanya mirip Masjid Biru. Masjid ini bernama Eyup Sultan Camii atau Masjid Sultan Ayub.

Membaca namanya, saya sempat terpikir ini adalah masjid yang dibangun oleh salah satu dari 36 sultan Khilafah Usmani. Tapi, setelah mengecek 36 nama sultan di Wikipedia, saya tak menemukan nama Sultan Ayub. Usut punya usut, dia memang bukan salah satu sultan Dinasti Ottoman. Lebih dari itu, dia adalah salah satu sahabat Nabi: Abu Ayyub Al-Anshari.

Bicara tentang sejarah penaklukan Konstantinopel, kita tak mungkin lepas dari nama ini. Abu Ayyub Al-Anshari terlibat dalam operasi pertama untuk membebaskan Konstantinopel pada tahun 44 Hijriyah atau 665 Masehi. Saat itu, kekhalifahan Islam di bawah Dinasti Umayyah dengan khalifah Muawiyah bin Abu Sufyan.

Dalam operasi itu, Abu Ayyub gagal dan terluka parah. Kepada Yazib bin Muawiyah yang menjadi panglima perang, Abu Ayyub berwasiat agar jasadnya diangkut dengan kuda dan dibawa sejauh mungkin ke dalam wilayah Konstantinopel. Dan, dia dikuburkan tak jauh dari tembok Konstantinopel.

Di depan Masjid Sultan Ayub, ada sebuah air mancur. Masjid ini juga menjadi ‘rumah’ ratusan merpati. Banyak turis yang datang ke sini untuk berfoto dengan latar belakang air mancur dan burung merpati. Makam Ayyub Al Anshari terletak di halaman masjid bagian dalam, di kelilingi tembok. Kondisinya cukup terawat.

Masjid Sultan Ayub ini berada di sebelah barat laut Sultan Ahmed Square yang merupakan jantung Istanbul sejak dulu. Dengan menyusuri tepian Golden Horn ke arah tenggara, kita akan menjumpai kawasan yang dulu menjadi pintu penaklukan. Bangunan benteng yang tebal masih terlihat, bersatu dengan bangunan milik penduduk setempat.

Di Sultan Ahmed Square, terdapat sejumlah bangunan yang selama ini menjadi ikon Istanbul. Mulai dari Aya Sophia, Istana Topkapi, dan Masjid Sultan Ahmed atau Masjid Biru. Masjid yang berhadap-hadapan dengan Aya Sophia ini dibangun oleh Sultan Ahmed I–sultan ke-14–pada 1609-1612.

Aya Sophia mulanya adalah sebuah gereja katedral yang didirikan Konstantinus, putra Konstantin yang Agung. Saat Muhammad Al Fatih memasuki Konstantinopel, Aya Sophia diubah menjadi masjid. Dia membangun sebuah menara di sebelah selatan. Sultan Salim II menambahkan dua menara di sana serta mengubah bangunan berciri gereja dan memberi simbol bulan sabit di puncaknya.

Sekitar 500 tahun Aya Sophia menjadi masjid, pada 1937, Mustafa Kemal Ataturk mengubahnya menjadi museum. Tapi, Masjid Biru tetap berfungsi sebagai tempat ibadah. Saat shalat Jumat di tempat itu, dengan prosesi shalat memakan waktu hampir dua jam, masjid ini masih penuh sesak. Saya hanya kebagian di shaf paling belakang, dekat lemari tempat penitipan sandal.

Masjid dengan panjang 72 meter dan lebar 64 meter ini mampu menampung 10 ribu jamaah. Masjid yang didesain arsitek legendaris, Mimar Sinan, dinamai Masjid Biru karena ornamen bagian dalam masjid semua berwarna biru.

Di belakang Aya Sophia, ada Istana Topkapi. Istana yang menghadap Selat Bhosporus ini berdiri megah. Salah satu yang menarik dari istana ini adalah koleksinya. Ada pedang Nabi Daud, tongkat Nabi Musa, telapak kaki Nabi Muhammad, pedang Nabi Muhammad, jenggot Nabi Muhammad, pedang para sahabat seperti Zulfikar milik Ali bin Abi Thalib dan pedang Khalid bin Walid.

Ada pula barang-barang peninggalan Nabi Yusuf, Nabi Yahya, Nabi Ibrahim juga pintu Ka’bah yang asli. Soal kebenarannya, wallahu alam. Pengunjung tak diperkenankan mengambil gambar-gambar benda itu. Namun jika nekat, gambar bisa saja diambil dengan mematikan blitz kamera dan tentu saja sambil kucing-kucingan dengan petugas museum.

REPUBLIKA ONLINE