Month: August 2023

Makna Khusyu dalam Shalat

APA yang dimaksud khusyu dalam shalat?

الَّذِينَ هُمْ فِي صَلَاتِهِمْ خَاشِعُونَ (المؤمنون : 3)

(yaitu) orang-orang yang khusyuk dalam shalatnya (QS Al Mukminun ; 2)

قال المَرَاغِيُّ : الخَاشِعُ هُوَ الخَاضِعُ المُتَذَلِّلُ مَعَ خَوْفِ وَسُكُوْنِ لِلْجَوَارِحِ

Al Maraghi berkata : Khusyu adalah Yang tunduk yang merendah bersama takut dan tenangnya raga (Tafsir Al Maraghi jilid 6 hlm 267)

عَنْ عَلِيِّ بْنِ أبِيْ طَالِبٍ رضِيَ اللهُ عَنْهُ الخُشُوْعُ : خُشُوْعُ القَلْبِ.

Telah diriwayatkan dari Ali ibnu Abu Talib r.a. bahwa khusyuk artinya ketenangan hati.

وقَالَ الحسَنُ البَصْرِيّ : كَانَ خُشُوْعُهُمْ فِيْ قُلُوْبِهِمْ فَغَضُّوْا بِذَلِكَ أبْصَارَهُمْ وَخَفَضُوْا الجَنَاحِ.

Al-Hasan Al-Basri mengatakan, ketenangan hati mereka membuat mereka menundukkan pandangan matanya dan merendahkan dirinya.

قال ابْنُ كَثِيْرٍ : والخُشُوْعُ فِيْ الصَّلَاةِ إنَّمَا يَحْصُلُ لِمَنْ فَرَغَ قَلْبُهُ لَهَا, واشْتَغَلَ بِهَا عَمَا عَداهَا وآثَرَ عَلَى غَيْرِهَا, وحِيْنَئِذٍ تَكُوْنُ رَاحَةً له وقُرّة عَينٍ. تفسر القرأن العظيم [3 : 1267]

Ibnu Katsir berpendapat : Khusyu’ dalam shalat itu tiada lain hanya dapat dilakukan oleh orang yang memusatkan hatinya kepada shalatnya, menyibukkan dirinya dengan shalat serta melupakan hal yang lainnya serta lebih baik mementingkan shalat dari pada hal lainnya, dalam keadaan seperti ini barulah seseorang dapat merasakan ketenangan dan kenikmatan dalam shalatnya.

قال المَرَاغِيُّ : صَلَاةُ بِلَا خُشُوْعٍ جسَدٌ بِلَا رُوْحٍ.

Al Maraghi berkata : shalat yang tidak disertai kekhusyuan bagaikan jasad tanpa ruh. Tafsir Al Maraghi jilid 6 hlm 268)

Khusyu dalam Shalat: Pengertian 

Khusyu’ dalam pengertian Bahasa artinya tunduk jiwa dan raga kepada Allah swt. Khusyu menurut syafi’iyah adalah seseorang membebaskan dirinya dari beban-beban kerja dan hatinya bebas dari berbagai hal yang sifatnya duniawi, dapat ditandai secara fisik mata (tatapan) ke tempat sujud. Al Hanafiah berkata mata seseorang ke tempat sujud bila berdiri, ke jari kaki bila ruku dan melihat batang hidung bila sujud.

Secara umum khusyu adalah menyadari setiap rakaat dan bacaannya secara baik, faham di rakaat keberapa ia hingga salam. Selanjutnya secara sadar, pikiran dan hatinya menyatu pada satu keyakinan bahwa seluruh gerak raga, pikiran dan hati diketahui oleh Allah SWT.

Khusyu dalam Shalat: Penyebab Tidak Khusyu

Hal-hal yang menghalangi kekhusyuan shalat antara lain; memendekkan shalat sehingga tidak sesuai dengan standar takaran yang wajar, biasanya ditandai dengan terburu-buru dalam gerakan dan bacaan. Demikian pula banyak bergerak yang tidak ada kaitannya dengan gerakan shalat, misalnya gerakan tangan atau kaki dan lain sebagainya.

Dapat dikatakan bahwa inti dari shalat adalah mengingat Allah swt (zikir), sekalipun hukumnya sunat dalam pandangan ulama fikih. Mengingat Allah swt adalah bagian penting dari usaha untuk khusyu‘ dalam shalat. Untuk mencapai kekhusuan dalam shalat, maka perlu diperhatikan amalan-amalan yang dilakukan sebelum shalat. []

ISLAMPOS

MUI Minta Akun Sunnah Nabi Yang Lakukan Penghinaan Segera Ditindak

Mudahnya membuat akun chanel di media sosial membuat sebagian kecil orang mempergunakanya dengan tidak bijak, bahkan ada yang menggunakan untuk melecehkan agama, dalam aku youtube dengan nama Sunnah Nabi berani menampilkan animasi gambar Rasulullah, sesuatu yang tidak diperbolehkan dalam Islam. Atas tindakan tersebut, para tokoh ulama dan Majelis Ulama Indonesia (MUI) angkat suara.

Majelis Ulama Indonesia (MUI) mendorong aparat kepolisian untuk menangkap pemilik akun Youtube Sunnah Nabi yang dianggap telah melakukan penistaan terhadap Nabi Muhammad SAW.

“Saya meminta kepada pihak kepolisian terutama untuk dapat menghentikan peredaran youtube/video tersebut dan menangkap pihak yang memproduksi serta yang mengedarkannya pertama kali,” ujar Wakil Ketum MUI Anwar Abbas saat dihubungi dari Jakarta seperti dilansir dari laman republika.co.od pada Jumat (18/8/2023).

Pernyataan Anwar Abbas tersebut menyikapi beredarnya tayangan film animasi yang diunggah akun Youtube Sunah Nabi dengan judul Nabi Muhammad Perencana Pernikahan.

Film tersebut, menurut Anwar, memuat beberapa kejanggalan yang menyudutkan Nabi Muhammmad SAW, salah satunya ada visualisasi wajah Rasulullah yang dilarang dalam Islam.

Ia menjelaskan, di bagian akhir video/youtube tersebut dikatakan oleh si narator bahwa Nabi Muhammad adalah seorang penjahat dengan kekuatan militer yang kuat. Untuk itu, kata Anwar, sang narator telah mengajak dan memengaruhi para penontonnya dengan membuat sebuah pertanyaan, “Apakah kalian benar-benar berpikir bahwa orang ini dapat membimbing kalian masuk surga?”

Buya Anwar menegaskan, apabila cerita yang termuat dalam video tersebut diikuti dari awal sampai akhir, apalagi yang bersangkutan memperlihatkan sosok Nabi Muhammad, merupakan hal sangat tercela dan tabu dalam Islam.

“Kita bisa membuat kesimpulan bahwa video dan Youtube ini dibuat oleh produsennya jelas-jelas adalah untuk menghina Islam dan melecehkan nabi Muhammad SAW. yang itu semua tentu saja akan sangat-sangat menyakiti hati umat Islam,” kata dia.

Saat ini, video tersebut masih bisa dilihat di Youtube, namun saat akan masuk ke akun Youtube Sunnah Nabi Channel sudah tidak bisa diakses.

ISLAMKAFFAH

Empat Tanda Tobat

Rasulullah ﷺ yang jelas ma’shuum (terpelihara dari segala dosa), biasa meminta ampunan/ istighfar tak kurang dari 100 kali sehari  

TOBAT dari segala dosa itu wajib bagi setiap manusia. Sebabnya, setiap manusia senantiasa berbuat dosa yang bisa dilakukan setiap hari atau setiap waktu.

Rasulullah ﷺ bersabda;

كُلُّ ابْنِ آدَمَ خَطَّاءٌ، وَخَيْرُ الْخَطَّائِينَ التَّوَّابُونَ

“Setiap manusia pasti berbuat dosa. Sebaik-baik orang yang berdosa adalah yang gemar bertobat.” (kepada Allah) (HR Ibnu Majah).

Bahkan Rasulullah ﷺ sendiri, yang jelas-jelas ma’shuum (terpelihara dari segala dosa), biasa meminta ampunan/ istighfar tak kurang dari 100 kali sehari (HR Muslim).

Tobat yang Allah perintahkan tentu adalah tobat yang sebenar-benarnya (tawbat[an] nasuuha) (QS at-Tahrim [66]: 8). Selain banyak beristighfar (memohon ampunan) kepada Allah, tobat yang sebenar-benarnya tentu memiliki sejumlah tanda.

Menurut Syaqiq al-Balkhi rahimahulLaah:

علامة التوبة البكاء على ما سلف، والخوف من الوقوع في الذنب، وهجران إخوان السوء، وملازمة الأخيار

Tanda tobat (yang sebenar-benarnya) itu adalah: menangisi (menyesali) dosa-dosa masa lalu; takut terjerumus  kembali ke dalam dosa; menjauhi teman-teman yang buruk; dan selalu bergaul dengan orang-orang pilihan (baik/shalih). (Adz-Dzahabi, Siyar A’laam an-Nubalaa’, 9/315).

Semoga kita senantiasa bisa benar-benar bertobat kepada Allah SWT. Tobat  setiap saat. Tobat dari segala dosa dan maksiat. Semoga dengan itu Allah mengampuni semua dosa-dosa kita hingga kita selamat, di dunia dan akhirat. Aamiin.*/Arief B. Iskandar, khadim Ma’had Wakaf Darun Nahdhah al-Islamiyah Bogor

HIDAYATULLAH

Fenomena “FOMO” di Kalangan Kaum Muslimin

Salah satu yang menjadi perbincangan anak-anak muda zaman sekarang adalah fenomena FOMO atau Fear of Missing Out. Yaitu kekhawatiran atau kecemasan yang dialami seseorang jika ia kehilangan momen atau informasi tertentu. Ia selalu merasa tertinggal bahwa kehidupan orang lain (terutama di media sosial) akan lebih berwarna dibanding kehidupannya sendiri. Sehingga ia khawatir, jika tidak mengetahuinya lebih cepat, akan membuatnya tidak terlihat keren atau bahagia.

Yang menjadi pertanyaan, apakah fenomena seperti ini dibenarkan dalam Islam? Tentu saja terminologi FOMO baru dikenal di zaman ini dan bukan termasuk terminologi syar’i. Sehingga, menghukuminya dengan hukum syar’i itu membutuhkan pengamatan yang mendalam. Terlebih ketika FOMO hanya menjadi gejala dan bukan aksi yang nyata dari pelakunya.

Hanya saja, penulis akan berusaha menghadirkan beberapa nasihat terkait FOMO berdasarkan aksi yang dilakukan oleh seseorang atau yang berdekatan dengannya:

FOMO dalam hal ibadah

FOMO dalam hal ibadah bisa saja terjadi di kalangan kaum muslimin. Mengingat ketika seseorang membangun dasar ibadahnya pada sekedar ikut-ikutan semata dan tidak dilandasi oleh dalil, maka ke-fomo-annya akan mencelakai dirinya. Sebagaimana ketika Allah ‘Azza Wajalla menggambarkan orang-orang musyrik yang enggan mengikuti perintah Allah hanya gegara ia khawatir keluar dari kebiasaan nenek moyangnya,

وَاِذَا قِيْلَ لَهُمُ اتَّبِعُوْا مَآ اَنْزَلَ اللّٰهُ قَالُوْا بَلْ نَتَّبِعُ مَآ اَلْفَيْنَا عَلَيْهِ اٰبَاۤءَنَا ۗ اَوَلَوْ كَانَ اٰبَاۤؤُهُمْ لَا يَعْقِلُوْنَ شَيْـًٔا وَّلَا يَهْتَدُوْنَ

“Apabila dikatakan kepada mereka, ‘Ikutilah apa yang telah diturunkan Allah!’ Mereka menjawab, ‘Tidak. Kami tetap mengikuti kebiasaan yang kami dapati pada nenek moyang kami.’ Apakah (mereka akan mengikuti juga) walaupun nenek moyang mereka (itu) tidak mengerti apa pun dan tidak mendapat petunjuk?!” (QS. Al-Baqarah: 170)

Ketika menjelaskan ayat ini, Syekh Abdurrahman bin Nashir As-Sa’diy rahimahullahu mengatakan,

فاكتفوا بتقليد الآباء، وزهدوا في الإيمان بالأنبياء

“Mereka memilih untuk ikut dengan nenek moyang mereka dan enggan untuk beriman kepada para nabi.” (Tafsir As-Sa’diy, hal. 81)

FOMO yang demikian sangat tegas dilarang di dalam Islam. Perasaan tidak enakan pada orang sekitar meskipun terhormat kemudian mengabaikan tuntunanlah yang menjadikan sebagian kaum muslimin terjerumus ke dalam keburukan. Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallama melarang umatnya dari beribadah tanpa tuntunan dari beliau,

مَن عَمِلَ عَمَلًا ليسَ عليه أمْرُنا فَهو رَدٌّ

“Barangsiapa yang beramal tanpa ada perintah dari kami, maka amalannya tertolak.” (HR. Muslim no. 1718)

FOMO dalam hal muamalah

Ketika membelanjakan harta

Hal ini bisa saja terjadi, seperti ketika seorang muslim harus mengeluarkan banyak uang untuk berbelanja hal-hal yang sebenarnya tidak ia butuhkan hanya gara-gara ia takut melewatkan momen diskon dari market place. Padahal, Islam secara tegas melarang orang Islam untuk berlaku boros. Sebagaimana dalam firman Allah ‘Azza Wajalla,

وَاٰتِ ذَا الْقُرْبٰى حَقَّهٗ وَالْمِسْكِيْنَ وَابْنَ السَّبِيْلِ وَلَا تُبَذِّرْ تَبْذِيْرًا

“Berikanlah kepada kerabat dekat haknya, (juga kepada) orang miskin, dan orang yang dalam perjalanan. Janganlah kamu menghambur-hamburkan (hartamu) secara boros.” (QS. Al-Isra’: 26)

Syekh Abdurrahman bin Nashir As-Sa’diy rahimahullahu menjelaskan,

لأن الشيطان لا يدعو إلا إلى كل خصلة ذميمة فيدعو الإنسان إلى البخل والإمساك فإذا عصاه، دعاه إلى الإسراف والتبذير. والله تعالى إنما يأمر بأعدل الأمور وأقسطها ويمدح عليه

“Karena setan tidaklah mengajak manusia kecuali ke arah tindakan yang tercela. Maka, setan mengajak untuk bakhil dan kikir. Jika gagal, mereka akan mengajak manusia untuk bersikap berlebih-lebihan dan boros. Dan Allah taala senantiasa memerintahkan kepada sikap pertengahan dan memuji pelakunya.” (Tafsir As-Sa’diy, hal. 456)

Kita bisa melihat bagaimana kaum muslimin di zaman sekarang dengan derasnya arus informasi, seringkali menjadi kalap untuk check out (membeli) segala macam barang yang sebenarnya tidak ia butuhkan dalam kehidupannya.

Ketika berurusan dengan aib sesama muslim

Ada hal yang jauh lebih buruk dari sikap FOMO seorang muslim, yakni ketika ia merasa perlu atau harus untuk nimbrung dalam obrolan yang menyangkut aib seorang muslim. Saat media sosial membahas si A, ia khawatir ketinggalan sehingga menghabiskan waktunya di media sosial demi mengorek aib-aib si A, bahkan menambahkannya.

Padahal kewajiban seorang muslim adalah menghindari majelis-majelis yang di dalamnya terdapat kemaksiatan atau pengulitan terhadap aib muslim yang lain. Syekh Muhammad bin Shalih Al-Utsaimin rahimahullahu mengatakan,

لا يجوز للإنسان أن يجلس في مجلس يكون فيه غيبة ونميمة، إلا إذا كان يريد أن يمنعهم من ذلك ويتمكن منه، فحينئذ يحضر وينهاهم عن هذا المنكر؛ لعل الله يهديهم على يده، إما إذا كان لا يستطيع تغيير المنكر فإنه لا يحل له أن يجلس إلى أهله

“Seseorang tidak diperkenankan untuk hadir (ikut-ikutan nimbrung) di majelis yang di dalamnya terdapat gibah dan namimah. Kecuali jika ia bermaksud mencegah mereka melakukan hal tersebut dan ia dimungkinkan mampu melakukannya, maka ia menghadirinya dan melarang mereka dari perbuatan munkar. Semoga Allah memberikan hidayah kepada mereka atas perantara dia. Adapun jika tidak sanggup mengubah kemungkaran, maka tidak boleh nimbrung di majelis tersebut.” (https://binothaimeen.net/content/10998)

FOMO seorang pelajar ilmu syar’i

Di antara fenomena yang penulis tangkap tentang FOMO yang dialami oleh sebagian penuntut ilmu adalah mereka terburu-buru dan rakus dengan materi yang dipelajari sehingga menjadikan mereka tidak fokus. Bentuk FOMO ini pun beragam. Ada yang terburu-buru menghafal karena merasa tertinggal sangat jauh dengan kawannya. Ada pula yang terburu-buru mempelajari sebuah kitab padahal belum waktunya, dan lain-lain.

Az-Zuhri rahimahullahu mengatakan,

لا تأخذ العلم جملة، فإن من رام أخذه جملة ذهب عنه جملة ولكن الشيء بعد الشيء مع الليالي والأيام

“Jangan engkau ambil ilmu (langsung banyak) sekaligus! Karena orang yang mengambil ilmu (langsung banyak) sekaligus, maka akan berpotensi kehilangan semuanya sekaligus. Namun, sedikit demi sedikit beriringan dengan perjalanan waktu.” (Jami Bayan Al-‘Ilmi wa Fadhlihi, hal. 431)

Dan kekhawatiran lain yang juga dialami oleh para penuntut ilmu adalah ia merasa harus mengikuti update media sosial setiap saat. Sehingga gawai yang semestinya ia hanya gunakan ketika ada perlunya saja, menjadi terus menerus berada di tangannya. Padahal Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallama pernah bersabda,

مِن حُسنِ إسلامِ المرءِ تَرْكُه ما لا يعنيه

“Di antara indikator kebaikan seorang muslim adalah saat ia mampu meninggalkan hal yang tidak bermanfaat baginya.” (HR. Ad-Daruquthni no. 3024 dan diperselisihkan keabsahannya)

Fenomena-fenomena FOMO tersebut hanya sebagai pendekatan gambaran saja bahwa kekhawatiran seorang muslim terhadap hal-hal yang berada di media sosial menjadi sesuatu yang perlu untuk disadari segera sebelum terlalu jauh terjebak dan menjadikannya sebagai hamba yang waktunya sia-sia.

Wallahu a’lam

***

Penulis: Muhammad Nur Faqih, S.Ag.

© 2023 muslim.or.id
Sumber: https://muslim.or.id/86989-fenomena-fomo-di-kalangan-kaum-muslimin.html

5 Alasan Babi Haram Dikonsumsi Ini Bantah Wanita Berjilbab Pembuat Totorial yang Viral

Babi merupakan salah satu hewan yang haram dimakan Muslim

Dalam video yang diunggah di akun TikTok @gondrong040681 dan diunggah ulang di berbagai platform media sosial menunjukkan, seorang wanita diduga berusia 40-an tahun memakai kerudung bunga-bunga dan kacamata hitam membuat tutorial memakan babi.  

Tidak diketahui ingin membuat konten lucu atau sengaja menghina Islam, wanita tersebut membeberkan cara makan babi dengan halal menurut Islam.

Wanita itu mengaku dirinya adalah seorang muslimah yang bernama Dewi Bulan. “Kita mulai bagaimana praktek makan babi tetap halal dan ada etikannya. Baca Bismillahirohmanirohim terlebih dahulu,” kata wanita tersebut dengan percaya dirinya dalam video yang diunggah di akun TikTok  @gondrong040681, dikutip Republika di Jakarta pada Selasa (22/8/2023).

Unggahan tersebut tentu mencederai ajaran Islam. Islam melarang konsumsi babi dan segala turunannya. Mengapa babi haram dimakan?

Mengenai alasan di balik larangan babi, Presiden Islamic Research Foundation Mumbai, Zakir Naik, menjelaskan beberapa alasan ilmiah dan nash syari sebagai berikut:

Pertama, konsumsi daging babi menyebabkan berbagai penyakit. Non-Muslim dan ateis lainnya akan setuju hanya jika diyakinkan melalui akal, logika, dan sains. Makan daging babi dapat menyebabkan tidak kurang dari tujuh puluh jenis penyakit yang berbeda. 

Seseorang bisa terkena berbagai macam cacing, seperti cacing gelang, cacing kremi, cacing tambang, dan lain sebagainya. Salah satu yang paling berbahaya adalah Taenia Solium, yang dalam istilah awam disebut cacing pita.   

Mereka akan bertahan di usus dan sangat panjang. Ovumnya, yaitu telur, memasuki aliran darah dan dapat mencapai hampir semua organ tubuh.

Jika masuk ke otak, cacing ini bisa menyebabkan kehilangan memori. Jika masuk ke jantung, bisa menyebabkan serangan jantung. 

Dan jika masuk ke mata, bisa menyebabkan kebutaan. Jika memasuki hati, dapat menyebabkan kerusakan hati. Dapat merusak hampir semua organ tubuh. 

Cacing lain yang berbahaya adalah Taenia Trichuriasis. Kesalahpahaman umum tentang daging babi adalah jika dimasak dengan baik, telur ini akan mati. 

Dalam sebuah proyek penelitian yang dilakukan di Amerika Serikat, ditemukan bahwa dari 24 orang yang menderita Taenia tichurasis, 22 orang telah memasak daging babi dengan sangat baik. Ini menunjukkan bahwa sel telur yang ada dalam daging babi tidak mati di bawah suhu memasak normal. 

Kedua,  kandungan lemak yang lebih banyak. Daging babi memiliki kandungan untuk massa otot sangat sedikit dibandingkan kandungan lemak yang berlebih. Lemak ini akan disimpan di pembuluh dan dapat menyebabkan hipertensi dan serangan jantung. 

Ketiga, babi adalah salah satu hewan paling kotor di bumi. Dia hidup dan berkembang biak di atas kotoran. Di desa-desa mereka tidak memiliki toilet modern dan penduduk desa buang air besar di udara terbuka. Sangat sering kotoran dibersihkan oleh babi. 

Beberapa orang mungkin berpendapat bahwa di negara maju seperti Australia, babi dibiakkan dalam kondisi yang sangat bersih dan higienis. Bahkan dalam kondisi higienis seperti ini, babi-babi itu dipelihara bersama dalam kandang.  

Tidak peduli seberapa keras Anda mencoba untuk menjaga mereka tetap bersih, mereka pada dasarnya kotor. Mereka makan dan menikmati kotoran mereka sendiri dan juga kotoran kawanan mereka.

Keempat, yang tentu mendasar adalah keharaman babi diabadikan secara jelas dalam Alquran. 

Allah ﷻ mengharamkan Babi untuk dikonsumsi. Poin-poin berikut menjelaskan berbagai aspek larangan babi. 

Alquran melarang konsumsi daging babi di tidak kurang dari empat ayat  yang berbeda. Larangan babi disebutkan dalam surat Al Baqarah ayat 173, Al Maidah ayat 3, Al Anam ayat  145, dan An Nahl ayat 115. Sebagai contoh dalam surat Al Maidah ayat 3 disebutkan:  

حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ وَالدَّمُ وَلَحْمُ الْخِنْزِيرِ وَمَا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ وَالْمُنْخَنِقَةُ وَالْمَوْقُوذَةُ وَالْمُتَرَدِّيَةُ وَالنَّطِيحَةُ وَمَا أَكَلَ السَّبُعُ إِلَّا مَا ذَكَّيْتُمْ وَمَا ذُبِحَ عَلَى النُّصُبِ وَأَنْ تَسْتَقْسِمُوا بِالْأَزْلَامِ ۚ ذَٰلِكُمْ فِسْقٌ ۗ الْيَوْمَ يَئِسَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ دِينِكُمْ فَلَا تَخْشَوْهُمْ وَاخْشَوْنِ ۚ الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا ۚ فَمَنِ اضْطُرَّ فِي مَخْمَصَةٍ غَيْرَ مُتَجَانِفٍ لِإِثْمٍ ۙ فَإِنَّ  اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ

“Diharamkan bagimu (memakan) bangkai, darah, daging babi, dan (daging) hewan yang disembelih bukan atas (nama) Allah, yang tercekik, yang dipukul, yang jatuh, yang ditanduk, dan yang diterkam binatang buas, kecuali yang sempat kamu sembelih. Dan (diharamkan pula) yang disembelih untuk berhala. Dan (diharamkan pula) mengundi nasib dengan azlam (anak panah) (karena) itu suatu perbuatan fasik.

Pada hari ini orang-orang kafir telah putus asa untuk (mengalahkan) agamamu, sebab itu janganlah kamu takut kepada mereka, tetapi takutlah kepada-Ku. 

Pada hari ini telah Aku sempurnakan agamamu untukmu, dan telah Aku cukupkan nikmat-Ku bagimu, dan telah Aku ridai Islam sebagai agamamu. 

Tetapi barang siapa terpaksa karena lapar bukan karena ingin berbuat dosa, maka sungguh, Allah Mahapengampun, Mahapenyayang.”

ISLAMDIGEST REPUBLIKA

Sangat Beruntung, Ada Lima Anugerah dari Allah Disiapkan Untuk Manusia  

Allah telah mempersiapkan tambahan kenikmatan bagi seseorang.

Syekh Muhammad Nawawi bin Umar al-Banteni di dalam kitab Nashaihul Ibad menyampaikan sebuah riwayat dari Nabi Muhammad SAW mengenai lima anugerah atau pemberian dari Allah SWT untuk umat manusia. Betapa beruntungnya manusia jika mengetahui lima anugerah dari Allah Yang Maha Pengasih dan Penyayang ini.  

Nabi Muhammad SAW bersabda, “Allah tidak memberikan lima kepada seseorang kecuali telah mempersiapkan lima perkara lainnya. Allah tidak memberikan syukur kepadanya, kecuali telah menyiapkan tambahan baginya. Allah tidak memberikan doa kepadanya, kecuali telah menyiapkan untuknya ijabah (pengabulan). Allah tidak memberikan kepadanya istighfar, kecuali telah menyiapkan baginya ampunan. Allah tidak memberikan untuknya tobat, kecuali telah menyiapkan penerimaan taubat baginya. Allah tidak memberikan kepadanya sedekah, kecuali Dia telah menyiapkan penerimaan sedekah itu.” (Nashaihul Ibad, Syekh Nawawi al-Banteni)

Mengenai penjelasan dalam sabda Rasulullah SAW tersebut. Pertama, Allah telah mempersiapkan tambahan kenikmatan bagi seseorang, sebelum seorang itu bersyukur kepada-Nya. Sebagaimana yang telah ditegaskan di dalam Firman-Nya.

وَإِذْ تَأَذَّنَ رَبُّكُمْ لَئِن شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ ۖ وَلَئِن كَفَرْتُمْ إِنَّ عَذَابِى لَشَدِيدٌ

Dan (ingatlah juga), tatkala Tuhanmu memaklumkan; “Sesungguhnya jika kamu bersyukur, pasti Kami akan menambah (nikmat) kepadamu, dan jika kamu mengingkari (nikmat-Ku), maka sesungguhnya azab-Ku sangat pedih.” (Surat Ibrahim Ayat 7)

Kedua, berkaitan dengan dikabulkannya sebuah doa, Allah SWT telah berfirman.

وَقَالَ رَبُّكُمُ ٱدْعُونِىٓ أَسْتَجِبْ لَكُمْ ۚ إِنَّ ٱلَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِى سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِينَ

“Berdoalah kepada-Ku, niscaya akan Aku perkenankan bagimu. Sesungguhnya orang-orang yang menyombongkan diri dari menyembah-Ku akan masuk neraka Jahannam dalam keadaan hina dina.” (Surat Al-Mu’min Ayat 60)

Dalam sebuah riwayat Imam Thabrani juga diterangkan bahwa Nabi Muhammad SAW bersabda, “Wahai Tuhanku, sesungguhnya aku memohon kepada-Mu jiwa yang tenang serta mengimani terjadinya perjumpaan dengan-Mu, rela menerima keputusan-Mu dan qana’ah kepada pemberian-Mu.”

Ketiga, mengenai ampunan yang telah disediakan oleh Allah SWT sebelum hamba itu memohon ampun kepada-Nya. Allah telah berfirman.

فَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ وَٱسْتَغْفِرْهُ ۚ إِنَّهُۥ كَانَ تَوَّابًۢا

Maka bertasbihlah dengan memuji Tuhanmu dan mohonlah ampun kepada-Nya. Sesungguhnya Dia adalah Maha Penerima taubat. (Surat An-Nasr Ayat 3)

Dalam sebuah riwayat Ibnu Majah juga diterangkan bahwa Nabi Muhammad SAW bersabda, “Seandainya kamu berbuat kesalahan hingga kesalahan-kesalahanmu itu setinggi langit, kemudian kamu bertobat, niscaya Allah akan menerima taubatmu.”

Keempat, mengenai diterimanya taubat maka Rasulullah SAW bersabda sebagai berikut.

“Sebelum dunia diciptakan 4.000 tahun lagi, telah tertulis di sekeliling Arsy, sesungguhnya Aku Maha Pengampun bagi orang-orang yang bertaubat, beriman dan beramal saleh, kemudian ia mendapatkan petunjuk.” (HR Ad Dailami)

Kelima, mengenai diterimanya sedekah, Imam Ahmad telah meriwayatkan bahwa Nabi Muhammad SAW bersabda sebagai berikut.

“Setiap orang berada di bawah naungan sedekahnya hingga hisab antara sesama manusia selesai.”

Dalam hadis lain yang diriwayatkan oleh Ibnu Laal juga telah diterangkan bahwa Nabi Muhammad SAW bersabda yang artinya sebagai berikut.

“Tidaklah seseorang yang bersedekah dengan suatu sedekah semata-mata mengharapkan ridha Allah melainkan Allah berfirman pada hari kiamat nanti, ‘Hai hamba-Ku, kamu mengharapkan pahala-Ku maka Aku tidak akan merendahkanmu, Aku mengharamkan neraka atas tubuhmu dan masuklah kamu ke surga dari pintu mana saja yang kamu sukai’.”

Penjelasan ini dilansir dari kitab Nashaihul Ibad yang diterjemahkan Abu Mujaddidul Islam Mafa dan diterbitkan Gitamedia Press, 2008.

IQRA REPUBLIKA

Keistimewaan Zikir Kalimat Hauqolah yang Luar Biasa

Zikir Kalimat Hauqolah menenangkan hati yang mengamalkannya.

Di antara kalimat istimewa yang diajarkan dalam Islam, yakni kalimat hauqolah, lâ haula wa lâ quwwata illâ billâh, “Tidak ada daya dan kekuatan kecuali milik Allah”. Banyak nas yang menjelaskan keistimewaan kalimat mulia yang satu ini. 

“Ada hadits-hadits yang menyebutkan keistimewaan kalimat ini berbarengan dengan empat kalimat mulia lainnya, yakni tasbih, tahmid, tahlil dan takbir. Ada pula hadits-hadits yang menyebutkan keistimewaan kalimat hauqolah secara khusus,” kata Pengasuh pesantren Tunas Ilmu Purbalingga sekaligus dosen Sekolah Tinggi Dirasat Islamiyyah Imam Syafi’i Jember, Ustaz Abdullah Zaen Lc.,MA melalui pesan Telegram.

Berikut beberapa hadits yang menyebutkan keistimewaan kalimat hauqolah berbarengan dengan empat kalimat mulia lainnya:

1. Menghapuskan dosa-dosa

Rasulullah shallallahu’alaihiwasallam bersabda,

“مَا عَلَى الْأَرْضِ رَجُلٌ يَقُولُ: لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ، وَاللهُ أَكْبَرُ، وَسُبْحَانَ اللهِ، وَالْحَمْدُ لِلَّهِ، وَلَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللهِ، إِلَّا كُفِّرَتْ عَنْهُ ذُنُوبُهُ، وَلَوْ كَانَتْ أَكْثَرَ مِنْ زَبَدِ الْبَحْرِ”

“Tidaklah seorang di muka bumi mengucapkan la ilaha illallah, Allahu akbar, subhanallah, alhamdulillah dan la haula wa la quwwata illah billah; melainkan dosa-dosanya akan diampuni, walaupun lebih banyak dibanding buih di lautan”. HR. Ahmad dari Abdullah bin ‘Amr radhiyallahu’anhu dan dinilai sahih oleh al-Hakim dan adz-Dzahaby.

2. Memenuhi tangan hamba dengan kebaikan

Ibnu Abi Aufa radhiyallahu’anhu bertutur,

أَتَى رَجُلٌ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ: “يَا رَسُولَ اللهِ، إِنِّي لَا أَقْرَأُ الْقُرْآنَ، فَمُرْنِي بِمَا يُجْزِئُنِي مِنْهُ!”، فَقَالَ لَهُ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “قُلْ: الْحَمْدُ لِلَّهِ، وَسُبْحَانَ اللهِ، وَلَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ، وَاللهُ أَكْبَرُ، وَلَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللهِ”. قَالَ: فَقَالَهَا الرَّجُلُ: وَقَبَضَ كَفَّهُ، وَعَدَّ خَمْسًا مَعَ إِبْهَامِهِ، فَقَالَ: “يَا رَسُولَ اللهِ، هَذَا لِلَّهِ تَعَالَى فَمَا لِنَفْسِي؟” قَالَ: “قُلْ: “اللهُمَّ اغْفِرْ لِي، وَارْحَمْنِي، وَعَافِنِي، وَاهْدِنِي، وَارْزُقْنِي” . قَالَ: فَقَالَهَا وَقَبَضَ عَلَى كَفِّهِ الْأُخْرَى، وَعَدَّ خَمْسًا مَعَ إِبْهَامِهِ، فَانْطَلَقَ الرَّجُلُ وَقَدْ قَبَضَ كَفَّيْهِ جَمِيعًا، فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “لَقَدْ مَلَأَ كَفَّيْهِ مِنَ الْخَيْرِ”.

“Suatu hari ada seseorang datang kepada Nabi shallallahu’alaihiwasallam seraya berkata, “Wahai Rasulullah, saya tidak bisa membaca al-Qur’an. Ajarkan padaku bacaan yang bisa menggantikan al-Qur’an (saat aku shalat)”. Maka Rasulullah shallallahu’alaihiwasallam bersabda, “Bacalah alhamdulillah, subhanallah, la ilaha illallah, Allahu akbar, la haula wa la quwwata illa billah”. Maka lelaki mengucapkan kalimat tersebut sambil menggenggam telapak tangannya dan menghitung lima dengan jari-jarinya. Lalu ia berkata, “Wahai Rasulullah, ini yang untuk Allah. Yang untuk diriku mana?”. Nabi menjawab, “Ucapkanlah: Allôhummaghfirlî, warhamnî, wa ‘âfinî, wahdinî, warzuqnî (Ya Allah, ampunilah aku, sayangilah aku, sehatkanlah aku, berilah aku petunjuk dan karuniakanlah padaku rizki)”. Maka lelaki tersebut menggenggam telapak tangannya yang satunya sembari menghitung lima dengan jari-jarinya. Kemudian ia pergi sambil menggenggam kedua telapak tangannya. Nabi shallallahu’alaihiwasallam pun berkomentar, “Sungguh ia telah memenuhi kedua tangannya dengan kebaikan”. HR. Ahmad dan dinilai hasan oleh al-Arna’uth.

Terdapat nas yang menjelaskan keistimewaan dari kalimat hauqolah, lâ haula wa lâ quwwata illâ billâh, “Tidak ada daya dan kekuatan kecuali milik Allah”. Salah satunya di antaranya menjadi amal yang berpahala abadi.

“Terutama nas-nas yang menyebutkan keistimewaan kalimat ini berbarengan dengan empat kalimat mulia lainnya, yakni tasbih, tahmid, tahlil dan takbir,” kata Pengasuh pesantren Tunas Ilmu Purbalingga sekaligus dosen Sekolah Tinggi Dirasat Islamiyyah Imam Syafi’i Jember, Ustaz Abdullah Zaen Lc.,MA melalui pesan Telegram.

Berikut di antara Keutamaan kalimat Hauqolah:

3. Kalimat hauqolah merupakan salah satu amal salih yang berpahala abadi

Allah ta’ala berfirman,

الْمَالُ وَالْبَنُونَ زِينَةُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَالْبَاقِيَاتُ الصَّالِحَاتُ خَيْرٌ عِنْدَ رَبِّكَ ثَوَابًا وَخَيْرٌ أَمَلًا

Artinya: “Harta dan anak-anak adalah perhiasan kehidupan dunia, tetapi al-bâqiyat ash-shâlihat (amal salih yang berpahala abadi) lebih baik di sisi Allah pahalanya dan harapannya”. QS. Al-Kahfi ayat 46.

Ayat di atas menjelaskan bahwa harta dan anak tidaklah kekal. Yang akan bermanfaat dan kekal untuk manusia adalah al-bâqiyât ash-shâlihât.

Al-bâqiyât ash-shâlihât adalah seluruh amal ketaatan, baik yang hukumnya wajib maupun yang sunnah. Entah itu yang berkaitan dengan hak Allah maupun hak para hamba-Nya. (Tafsîr as-Sa’diy)

Di antaranya adalah mengucapkan kalimat tasbih, tahmid, tahlil, takbir dan hauqolah. Demikian penafsiran yang disampaikan beberapa sahabat Nabi shallallahu’alaihiwasallam. Seperti Utsman bin Affan dan Ibnu Umar radhiyallahu’anhum.

Di atas adalah sebagian nas yang menyebutkan keistimewaan kalimat ini berbarengan dengan empat kalimat mulia lainnya, yakni tasbih, tahmid, tahlil dan takbir. Adapun hadits-hadits yang menyebutkan keistimewaan kalimat hauqolah secara khusus, antara lain: 

4. Kalimat hauqolah merupakan salah satu harta karun surga

Abu Musa al-Asy’ary radhiyallahu’anhu bertutur,

كُنَّا مَعَ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي سَفَرٍ فَكُنَّا إِذَا عَلَوْنَا كَبَّرْنَا فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “أَيُّهَا النَّاسُ ارْبَعُوا عَلَى أَنْفُسِكُمْ فَإِنَّكُمْ لَا تَدْعُونَ أَصَمَّ وَلَا غَائِبًا وَلَكِنْ تَدْعُونَ سَمِيعًا بَصِيرًا”. ثُمَّ أَتَى عَلَيَّ وَأَنَا أَقُولُ فِي نَفْسِي لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللهِ فَقَالَ: “يَا عَبْدَ اللهِ بْنَ قَيْسٍ قُلْ لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللهِ فَإِنَّهَا كَنْزٌ مِنْ كُنُوزِ الْجَنَّةِ”

“Pada suatu hari kami bepergian bersama dengan nabi shallallahu’alaihiwasallam. Setiap kali melewati jalan menanjak kami bertakbir (dengan suara keras). Maka Nabi shallallahu’alaihiwasallam pun bersabda, “Wahai para manusia, kasihanilah diri kalian. Sungguh kalian tidaklah sedang memanggil dzat yang tuli atau sesuatu yang tidak ada. Namun kalian sedang memanggil Dzat Yang Maha mendengar dan Maha melihat!”. Kemudian beliau mendatangiku, dan saat itu aku sedang membaca dengan lirih, “La haula wa la quwwata illa billah”. Maka beliaupun berkata, “Wahai Abdullah bin Qais, ucapkanlah La haula wa la quwwata illa billah. Sungguh ia merupakan salah satu harta karun surga”. HR. Bukhari dan Muslim. 

Dalam hadits di atas Nabi shallallahu’alaihiwasallam ingin menjelaskan berbagai amal salih kepada para sahabatnya. Saat beliau melihat mereka mengerjakan amal salih, yakni takbir, beliau menginginkan mereka agar menambahkan amal salih lainnya. Yaitu mengucapkan kalimat hauqolah.

IQRA REPUBLIKA

Mereka adalah Orang-Orang yang Khusyuk dalam Salat (Bag. 3)

Renungan ketika sujud (lanjutan)

Oleh karena itu, termasuk di antara kesempurnaan sujud yang wajib adalah bersujud dengan meletakkan tujuh anggota badan: 1) wajah, 2) dua telapak tangan, 3) dua lutut, 4) dan ujung jari dua kaki. Inilah kewajiban yang Allah Ta’ala perintahkan kepada Rasul-Nya shallallahu ‘alaihi wasallam.

Sedangkan di antara kesempurnaan sujud yang sunah adalah menempelkan langsung bagian wajah ke tempat sujud, sehingga bagian kepala menekan ke tempat sujud. Bagian yang paling rendah (yaitu, pantat) menjadi bagian yang paling tinggi.

Kesempurnaan sujud yang sunah lainnya adalah meletakkan anggota badan dalam posisi yang penuh dengan ketundukan. Yaitu, dia dekatkan perut dengan paha, paha dengan betis, dijauhkan tangan dari lambung, dan tidak meletakkannya di lantai (yaitu dengan diangkat). Sehingga setiap anggota badan tersebut dapat merealisasikan ‘ubudiyyah sesuai dengan porsinya masing-masing.

Oleh karena itu, ketika setan melihat manusia bersujud kepada Allah Ta’ala, dia pun menyingkir dan menangis, sambil berkata,

يَا وَيْلَهُ وَفِي رِوَايَةِ أَبِي كُرَيْبٍ يَا وَيْلِي أُمِرَ ابْنُ آدَمَ بِالسُّجُودِ فَسَجَدَ فَلَهُ الْجَنَّةُ وَأُمِرْتُ بِالسُّجُودِ فَأَبَيْتُ فَلِي النَّارُ

“Celakalah aku, manusia disuruh bersujud, maka mereka pun bersujud sehingga mendapatkan surga. Sedangkan aku disuruh bersujud, lalu aku enggan, sehingga aku pun mendapatkan neraka.” (HR. Muslim no. 81)

Allah Ta’ala memuji orang-orang yang tersungkur bersujud kepada-Nya ketika mendengar kalam-Nya. Dan Allah mencela orang yang tidak bersujud ketika mendengar kalam-Nya. Oleh karena itu, pendapat yang menyatakan wajibnya sujud ketika itu lebih kuat dari sisi pendalilan. Demikian pula, ketika tukang sihir Fir’aun mengetahui benarnya Musa ‘alaihis salam dan kedustaan Fir’aun, mereka pun tersungkur bersujud kepada Allah Ta’ala. Sehingga sujud mereka menjadi pembuka keselamatan dan kebahagiaan, dan menjadi sebab ampunan perbuatan sihir yang mereka lakukan sebelumnya.

Allah Ta’ala pun mengabarkan sujudnya seluruh makhluk kepada-Nya. Allah Ta’ala berfirman,

وَلِلّهِ يَسْجُدُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ مِن دَآبَّةٍ وَالْمَلآئِكَةُ وَهُمْ لاَ يَسْتَكْبِرُونَ يَخَافُونَ رَبَّهُم مِّن فَوْقِهِمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ

“Dan kepada Allah sajalah bersujud segala apa yang berada di langit dan semua makhluk yang melata di bumi dan (juga) para malaikat, sedang mereka (malaikat) tidak menyombongkan diri. Mereka takut kepada Tuhan mereka yang di atas mereka dan melaksanakan apa yang diperintahkan (kepada mereka).” (QS. An-Nahl: 49-50)

Dalam ayat tersebut, Allah Ta’ala mengabarkan tentang keimanan mereka bahwa Allah adalah Zat yang Mahatinggi, juga Allah kabarkan ketundukan mereka dengan bersujud kepada-Nya dengan penuh pengagungan dan pemuliaan.

Allah Ta’ala juga berfirman,

أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ يَسْجُدُ لَهُ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَمَن فِي الْأَرْضِ وَالشَّمْسُ وَالْقَمَرُ وَالنُّجُومُ وَالْجِبَالُ وَالشَّجَرُ وَالدَّوَابُّ وَكَثِيرٌ مِّنَ النَّاسِ وَكَثِيرٌ حَقَّ عَلَيْهِ الْعَذَابُ وَمَن يُهِنِ اللَّهُ فَمَا لَهُ مِن مُّكْرِمٍ إِنَّ اللَّهَ يَفْعَلُ مَا يَشَاءُ

“Tidakkah engkau mengetahui bahwa bersujud kepada Allah siapa yang ada di langit dan siapa yang ada di bumi, juga matahari, bulan, bintang, gunung, pohon, hewan melata, dan kebanyakan manusia? Akan tetapi, banyak (manusia) yang pantas mendapatkan azab. Siapa yang dihinakan Allah tidak seorang pun yang akan memuliakannya. Sesungguhnya Allah melakukan apa yang Dia kehendaki.” (QS. Al-Hajj: 18)

Orang-orang yang berhak mendapatkan azab adalah mereka yang tidak mau bersujud kepada-Nya. Mereka itulah yang Allah Ta’ala hinakan karena tidak mau bersujud kepada-Nya. Allah juga mengabarkan bahwa tidak ada seorang pun yang bisa memuliakan mereka.

Allah Ta’ala berfirman,

وَلِلّهِ يَسْجُدُ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ طَوْعاً وَكَرْهاً وَظِلالُهُم بِالْغُدُوِّ وَالآصَالِ

“Hanya kepada Allahlah siapa saja yang ada di langit dan di bumi bersujud, baik dengan kemauan sendiri maupun terpaksa. (Bersujud pula kepada-Nya) bayang-bayang mereka pada waktu pagi dan petang hari.” (QS. Ar-Ra’d: 15)

Merealisasikan ‘ubudiyyah merupakan puncak kesempurnaan seorang hamba. Kedekatan seorang hamba kepada Allah itu sebanding dengan seberapa besar hamba tersebut merealisasikan ‘ubudiyyah kepada-Nya. Salat merupakan amal yang menyatukan seluruh perkara ‘ubudiyyah, sehingga merupakan salah satu amal ibadah yang paling utama. Kedudukan salat di dalam Islam itu bagaikan tiang dalam sebuah bangunan. Adapun sujud, dia merupakan rukun salat yang paling afdal. Sujud merupakan rukun yang paling banyak diulang ketika seseorang mendirikan salat. Sujud juga merupakan penutup setiap rakaat salat. Sujud disyariatkan setelah rukuk, sehingga rukuk bagaikan pendahuluan sebelum sujud.

Ketika sujud, Allah Ta’ala syariatkan untuk membaca zikir yang sesuai dengan kondisi saat itu, yaitu ucapan zikir,

سبحان ربي الأعلى

“Mahasuci Allah, Zat Yang Mahatinggi.”

Inilah zikir yang paling afdal diucapkan ketika sujud. Tidak terdapat dalil dari Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bahwa beliau memerintahkan secara langsung untuk membaca lafaz zikir yang lain selain lafaz tersebut. Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,

اجْعَلُوهَا فِي سُجُودِكُمْ

“Jadikanlah ia sebagai bacaan sujud kalian.” (HR. Ahmad no. 17414, Abu Dawud no. 869, dinilai dha’if oleh Al-Albani dalam Dha’if Abu Dawud no. 152)

Kita memuji Allah dengan menyebut salah satu sifat Allah yang mulia, yaitu “Al-‘Uluw” (Zat yang Mahatinggi), dalam kondisi bersujud tersebut. Penyebutan sifat itu sangat sesuai dengan kondisi orang yang bersujud, ketika mereka menjatuhkan diri ke posisi paling rendah dengan bertumpukan wajahnya. Mereka menyebut sifat Al-‘Uluw ketika berada dalam posisi yang paling rendah. Sebagaimana mereka menyebutkan keagungan Allah Ta’ala ketika dalam posisi rukuk. Mereka pun menyucikan Allah dari segala sifat yang bertentangan dengan keagungan dan ketinggian-Nya.

Renungan ketika duduk di antara dua sujud

Ketika sujud disyariatkan untuk diulang sebanyak dua kali pada setiap rakaat, maka tentu harus ada jeda (pemisah) antara sujud pertama dan sujud kedua. Dalam duduk di antara dua sujud tersebut, disyariatkanlah doa yang sesuai, yaitu doa permintaan ampunan, rahmat, hidayah, ‘afiyah (keselamatan atau kesehatan), dan rezeki. Sehingga dalam doa ini terkandung permintaan untuk meraih semua kebaikan di dunia dan di akhirat, serta menghindarkan diri dari keburukan dunia dan akhirat.

Dengan rahmat Allah, seseorang akan mendapatkan semua bentuk kebaikan. Dengan ampunan Allah, seseorang akan terjaga dari semua bentuk keburukan. Dengan hidayah, seseorang akan mendapatkan kedua hal tersebut. Sedangkan rezeki merupakan sesuatu yang dapat menegakkan badan, baik berupa makanan dan minuman, dan juga sesuatu yang dapat menghidupkan hati dan ruh seseorang, baik berupa ilmu dan iman. Oleh karena itu, duduk di antara dua sujud merupakan tempat untuk memanjatkan doa ini, yang sebelumnya sudah didahului dengan sanjungan dan pujian untuk Allah Ta’ala, serta ketundukan kepada-Nya. Sehingga semua itu merupakan sarana dan muqaddimah (pendahuluan) untuk menyampaikan doa permintaan tersebut.

Kembali ke bagian 2: Mereka adalah Orang-Orang yang Khusyuk dalam Salat (Bag. 2)

Lanjut ke bagian 4: [Bersambung]

***

@Rumah Kasongan, 13 Muharram 1445/ 31 Juli 2023

Penulis: M. Saifudin Hakim

Artikel: Muslim.or.id

Catatan kaki:

Disarikan dari kitab Ta’zhim Ash-Shalat hal. 98-100, karya Syekh ‘Abdurrazzaq bin ‘Abdul Muhsin Al-Badr hafidzahullahu Ta’ala, cetakan pertama tahun 1434, penerbit Daar Al-Imam Muslim, Madinah KSA.

© 2023 muslim.or.id
Sumber: https://muslim.or.id/86834-mereka-adalah-orang-orang-yang-khusyuk-dalam-salat-bag-3.html

Jangan Membuat Orang Alergi Terhadap Agama

Artikel ini akan membahas tentang jangan membuat orang alergi terhadap agama. Diriwayatkan oleh sahabat Abi Mas’ud. Pada suatu hari ada seorang laki-laki datang kepada Kanjeng Nabi mengajukan komplain (keberatan). Laki-laki itu berkata kepada Kanjeng Nabi: “Saya sekarang tidak mau lagi ikut shalat subuh karena imamnya lama sekali ketika shalat.” Begitu mendengar komplain laki-laki itu, seketika Kanjeng Nabi langsung marah.

Saking marahnya, hingga kemudian Abi Mas’ud mengatakan: “Aku tidak pernah melihat Kanjeng Nabi marah seperti marahnya beliau pada saat itu.” Namun, setelah Kanjeng Nabi marah, beliau kemudian beliau memberikan nasihat sambil berdiri, beliau bersabda:

“Wahai manusia sesungguhnya di antara kalian ini ada orang yang membuat orang lain lari dari agama. Karena itu, jika kalian menjadi imam salat maka percepatlah. Karena dibelakang imam (makmum) barangkali ada orang yang mempunyai hajat, ada orang tua, anak kecil yang tidak bisa mengikuti atau berlama-lama dengan kepanjangan shalat.”

Salah satu ajaran dari Kanjeng Nabi adalah tidak membuat orang lain lari dari agama. Sekali lagi, jangan membuat orang lain lari dari agama (munaffirin) karena dengan panjangnya salat ketika kamu menjadi imam.

Diriwayatkan dari Sahabat Anas ra. ia berkata: “Aku tidak pernah salat dibelakang seseorang yang shalatnya lebih ringkas dari salatnya Kanjeng Nabi, tetapi sangat sempurna. Salat Kanjeng Nabi itu hampir sama saja panjangnya satu sama lain. Begitupun shalatnya Abu Bakar. Tetapi Umar Ibn Khattab lebih panjang shalatnya ketika shalat Subuh.” (HR. Muslim).

Shalatlah sebagaimana Kanjeng Nabi shalat yang tidak memberatkan terhadap orang lain. Terhadap diri sendiri (pada saat shalat sendirian seperti salat malam) kita boleh berlama-lama, akan tetapi jangan berlama-lama dalam shalat ketika menjadi imam. Khawatir ada makmum yang sudah lanjut usia dan lainnya.

Akan tetapi, jika engkau berlama-lama dalam salat ketika menjadi imam, maka seseorang akan lari dari kamu meninggalkanmu dan membenci agama. Karena itu, “siapa saja di antara kamu yang menjadi imam ketika salat, maka hendaklah memendekkan bacaan salatnya, karena siapa tau di belakangmu ada orang tua, orang lemah, dan orang yang mempunyai hajat.”

Gus Ulil mengatakan, contohlah shalat Sayyid Ahmad Ibn Muhammad Alwi Al-Maliki saat menjadi imam salat. Suatu waktu pada saat beliau mengimami shalat Maghrib, di rakaat pertama beliau membaca surah Al-Ikhlas, rakaat kedua membaca surah Al-Kausar. Tentu saja, beliau Sayyid Ahmad paham dan mengerti bahwa tidak semuanya jama’ah (makmum) mampu melakukan shalat dengan surah-surah yang panjang.

Penting dicatat, kata Gus Ulil, bahwa kecenderungan menjadi munaffirin itu selalu ada dalam sejarah Islam, dan hal ini sangat berlawanan dengan ajaran Kanjeng Nabi. Tak hanya itu, kecenderungan orang menjadi munaffirin juga membuat orang lain tidak suka akan agama. Kenapa sebab? Karena agama dibuat sulit dan susah. Dan hal-hal yang seperti ini selalu saja muncul dalam sepanjang sejarah Islam.

Kita tahu, di era modern seperti sekarang ini gejala-gejala serupa (munaffirin) kian marak terjadi. Salah satunya adalah gampang menganggap orang lain salah, sesat, murtad, hingga kafir mengkafirkan. Mereka beranggapan bahwa, seolah-olah yang berhak masuk surga hanya dia sendiri, sementara orang lain tidak berhak masuk surga.

Salah satu tokoh yang terkena gejala munaffirin ini adalah Al-Ghazali. Sekalipun dikafirkan, namun Al-Ghazali tidak tinggal diam. Justru Al-Ghazali menulis kitab Faishal Al-Tafriqah baina Al-Islami wa Al-Zandaqah. Adalah sebuah kitab toleransi yang mengajarkan agar umat Islam tidak mudah saling menyesatkan dan mengkafirkan antar sesama orang muslim.

Demikian penjelasan terkait jangan membuat orang alergi terhadap agama. Semoga cara kita beragama tidak membuat orang lain alergi terhadap agama. Wallahu a’lam bisshawab.

BINCANG SYARIAH

Hoaks dalam Literatur Sejarah Islam: Mengungkap Realitas Zaman Modern

Dalam era informasi saat ini, kita tidak bisa menghindar dari kenyataan bahwa berita palsu atau hoaks telah menjadi ancaman nyata dalam literatur sejarah Islam. Melalui berbagai bentuk berita yang mengandung kebohongan, kedustaan, dan bahkan fitnah terhadap individu atau kelompok, hoaks telah mengacaukan pemahaman dan perspektif sejarah.

Zaman sekarang telah menyaksikan lonjakan drastis dalam penyebaran berita dan informasi melalui media sosial. Namun, kerentanannya terhadap manipulasi telah membuatnya menjadi sasaran empuk bagi para produsen hoaks. Lebih menyedihkannya lagi, masyarakat terkadang tanpa sadar ikut menyebarkan berita palsu ini, memicu penyebarannya secara masif tanpa memeriksa kebenarannya.

Akibat dari berita hoaks dapat sangat merugikan. Pertama, individu atau penyebar hoaks akan kehilangan kredibilitas dan kepercayaan. Dalam beberapa kasus, pelaku penyebar hoaks dapat terkena hukuman berat sesuai UU ITE, membawa konsekuensi penjara hingga 6 tahun dan denda miliaran rupiah.

Dampak kedua terasa bagi masyarakat secara keseluruhan. Hoaks dapat memicu perselisihan, ketidakharmonisan, bahkan dapat memecah belah persatuan dalam masyarakat, terutama jika berita tersebut berhubungan dengan isu politik atau SARA.

Meskipun kemajuan teknologi seperti smartphone telah memberikan kemudahan dalam akses informasi, namun jika tidak disertai kedewasaan dalam mengelolanya, dampak negatif justru dapat meluas. Fenomena ini menggambarkan bahwa memiliki akses ke peralatan teknologi canggih belum tentu diiringi oleh kemampuan penggunaannya dengan bijak.

Namun, bagaimana sebenarnya hoaks berperan dalam literatur sejarah Islam? Pada suatu kesempatan di Indonesia Lawers Club [ILC], Rocky Gerung mengungkapkan asal mula istilah hoaks dalam konteks ilmu pengetahuan. Alan Sokal, seorang profesor Fisika di Universitas New York, menulis artikel dalam Majalah Sosial Teks dengan nama samaran. Artikel tersebut, tanpa disadari, diulas dengan penuh pujian oleh redaktur tanpa memahami bahwa itu adalah kebohongan.

Lebih lanjut, Rocky Gerung menyoroti fungsi hoaks dalam kasus Alan Sokal, yang ternyata adalah untuk menguji pengetahuan redaktur majalah terkemuka tersebut. Ini memberikan pandangan bahwa istilah hoaks sebenarnya telah muncul lama sebelumnya, ketika Alan Sokal menguji tingkat pemahaman redaktur.

Tidak hanya dalam konteks ilmu pengetahuan modern, hoaks juga telah disebutkan dalam al-Qur’an dalam surat Al-Ahzab. Dalam ayat-ayat tersebut, Allah Swt. mengungkapkan bahwa hoaks adalah alat bagi orang-orang munafik untuk mengganggu, menyesatkan, dan merusak. Namun, saat ini, berita palsu telah mencapai dimensi baru dengan aplikasi media sosial, yang kecepatannya melebihi jet tempur.

Pertanyaannya sekarang adalah bagaimana umat Islam dapat menjadi pemenang dalam kancah dunia jika mereka terlibat dalam perang informasi dan fitnah? Jawabannya jelas: tidak mungkin. Oleh karena itu, era hoaks harus diakhiri. Kita harus menjadi individu bijak yang saling menguatkan dalam kebenaran.

Sebagai langkah konkret, penyebaran hoaks dapat diminimalisir dengan berpikir kritis, mengendalikan emosi, melakukan klarifikasi, dan memperluas wawasan. Al-Qur’an juga mengajarkan etika komunikasi yang baik, dengan menekankan pentingnya perkataan yang benar, baik, lemah lembut, mulia, dan baik. Kritis dalam menanggapi berita-berita yang tersebar, khususnya di media sosial, adalah langkah penting dalam menghadapi tantangan hoaks.

Dengan demikian, pemahaman mengenai hoaks dalam literatur sejarah Islam mengungkapkan kerentanannya di era modern ini. Dengan harapan bahwa penjelasan ini bermanfaat, mari kita berupaya bersama mengatasi tantangan hoaks demi kebenaran dan persatuan. Wallahu a’lam bisshawab.

BINCANG SYARIAH