Tag: zuhud

Zuhud adalah sikap hati. Letaknya berada dalam qalbu manusia. Zuhud itu mengosongkan hati selain terhadap Allah. Tak tergantung pada materil duniawi—bukan berarti tak membutuhkan dunia.

Tak sedikit manusia yang lalai memaknai zuhud. Keliru dan tersesat dalam kejahilan. Banyak manusia salah jalan dalam menggapai zuhud. Atas nama zuhud, orang yang tersesat ini memakai pakaian yang ditambal. Makan makanan yang murah dan tak layak. Meninggalkan pekerjaan. Dan sinis, sekaligus dengki terhadap manusia yang berharta.

Padahal dalam hati mereka ingin juga berharta. Lisan menafikan harta, tapi hati sibuk ingin harta. Orang model begini, kata Syekh Abdul Qadir Isa, bak panggang jauh dari api; menyangka diri seorang zahid, padahal mereka nyatanya orang yang salah jalan.

Terkait orang yang menyangka zuhud adalah menjauhi dunia dan hidup dengan kemiskinan, Al Manawi dalam kitab Faidh Qadir Syarah al Jami ash Shagir memberikan ultimatum yang tegas;” Zuhud itu kosong hati dari dunia, bukan kosong tangan dari dunia,”.

Tak terkira orang yang salah kaparah memaknai zuhud. Golongan ini pergi mengasingkan diri. Menjauhi pergaulan dengan manusia. Memutuskan  tali silaturahmi. Tak mau bekerja. Meninggalkan pekerjaan yang halal. Lebih parah lagi, memandang sinis bagi orang kaya. Padahal bila diberikan harta, niscaya mereka akan rakus dan tamak terhadapnya.

Di sisi lain juga kata Al Manawi, ada juga manusia yang mengklaim diri zuhud. Pergi bekerja. Siang-malam mencari harta. Hatinya terpaut pada dunia. Sibuk mengumpulkan puing-puing harta benda. Sialnya, orang begini juga mengklaim diri zuhud.

Padahal kedua golongan ini bukanlah orang yang zuhud. Bila seumpamanya mereka dibawa pada dokter hati, niscaya sang dokter akan menjelaskan bahwa hati mereka sedang bermasalah. Sedang tertimpa penyakit hati kronis.

Selanjutnya, Syekh Abdul Qadir Isa dalam kitab Haqaiq ath Tashawuf,  menjelaskan ada tiga cara untuk menggapai maqam zuhud. Usaha ini akan membantu seorang zahid untuk menggapai makna zuhud sejati. Usaha ini bila berhasil akan mampu menjauhkan manusia dari tamak, rakus, korupsi, nepotisme, dan mengeksploitasi manusia lain.

Pertama, mengetahui dan menyadari bahwa dunia sejatinya hanya bayangan yang akan hilang dan pergi. Dunia ibarat bayangan yang palsu. Penuh tipu dan daya. Sekaya apapun manusia, kelak ketika ia mati, hanya akan membawa tiga lapis kain kafan. Ia akan pergi meninggalkan pelbagai kemewahan hidup.

Seorang yang berpangkat, bila mati hanya akan memperoleh titel “almarhum”. Seorang pria yang memiliki istri cantik jelita, kelak ketika mati, istri akan tinggal meyandang status janda. Anaknya menjadi yatim. Tak ia bawa menghadap ilahi.

Dalam salah satu hadis Nabi bersabda;

يقول ابن آدم مالي مالي قال وهل لك يا ابن آدم من مالك الا ما اكلت فافنيت او لبست فابليت او تصدقت فامضيت

Artinya: Anak Adam berkata; “harta ku harta ku”.  Engkau tidak memiliki sesuatau dari harta mu, wahai anak Adam, kecuali apa yang telah engkau makan lalu dia hilang, apa yang engkau pakai, lalu ia usang, dan apa yang engkau sedekahkan lalu dia berlalu,

Kedua, mengetahui kelak akan ada kehidupan akhirat. Dunia adalah ladang investasi bagi akhirat. Akhirat adalah kehidupan agung bagi manusia kelak. Dan kehidupan agung itu hanya akan diagapai dengan kebajikan. Allah berfirman dalam Q.S an Nisa ayat 77;

قُلْ مَتَاعُ الدُّنْيَا قَلِيْلٌۚ وَالْاٰخِرَةُ خَيْرٌ لِّمَنِ اتَّقٰىۗ

Artinya: Katakanlah kesenangan dunia hanyalah sebentar, dan akhirat lebih baik bagi orang orang yang bertakwa.

Untuk itu, para sufi senantiasa mengarah para pengikut untuk menggapai keridhaan Allah. Mencintai harta sekadarnya. Yang terpenting, mereka menjauhi hawa nafsu. Pasalnya, nafsu adalah pangkal kecintaan pada dunia. Bila manusia dikuasai nafsu, maka yang timbul adalah kebinasaan dan musibah.

Ketiga, seorang muslim yang baik tak boleh tamak terhadap dunia. Ia harus meyakini bahwa bagiannya di dunia telah ditetapkan ilahi. Tak dapat ditambah sedetik pun, dan tak bisa dikurangi sedikitpun. Semua sudah ada dalam ilmu Allah swt.

Syekh Abdul Qadir Isa mengutip syair sufi;

Janganlah sekali-kali engkau memandang istina yang indah

Dan ingatlah, di waktu tua, tulang mu akan menjadi rapuh

Jika engkau ingat akan perhiasan dunia, maka katankanlah

“aku menyambut panggilan Mu, bahwa kehidupan adalah kehidupan akhirat”

Demikian penjelasan tentang tiga cara menggapai zuhud. Semoga bermanfaat.

BINCANG SYARIAH

Sebagian dari kita mungkin saja masih memiliki anggapan bahwa orang zuhud ialah orang yang meninggalkan harta dunianya. Kalau cara pandang begitu masih saja dipertahankan, mungkin kemudian hari bisa tercetus sebuah syarat bagi orang zuhud itu harus miskin. Kemudian, muncul anggapan bahwa semakin miskin seorang hamba, maka semakin zuhudlah dia. Sebenarnya bagaimana makna dan tanda zuhud sebenarnya?

Apabila melihat sejarah, tak sedikit bisa dijumpai tokoh-tokoh muslim yang terkenal kezuhudannya, tetapi ia sangat kaya dan memiliki harta yang banyak. Sebut saja seperti Abdullah bin Mubarak yang rela menyedekahkan sebagian besar laba bisnisnya untuk kecukupan para ulama semasanya, serta selalu memberi bekal kepada orang yang menemuinya, dengan kata kunci “hendak haji”. Juga seperti Syekh Abdul Qadir al-Jilani dan Syekh Hasan asy-Syadzili, gurunya para sufi dan ahli tarekat, yang keduanya terkenal berkecukupan harta.

Dengan meninggalkan harta benda saja, sejatinya memang belum tentu dapat dijadikan barometer kezuhudan seorang hamba. Karena apabila zuhud hanya dimaknai dengan meninggalkan harta saja, itu tentu sangat ringan bagi mereka yang memang merasa bahagia atau merasa bangga akan label zuhud, sebagai bentuk pujian orang lain kepadanya. Oleh karenanya, dalam kitab Ihya’ Ulumiddin, Imam Abu Hamid al-Ghazali menjelaskan bahwa zuhud itu lebih mengarah pada definisi tidak bergantung pada harta dunia, bukan pada definisi meninggalkan harta secara penuh.

Misalnya, Nurul terkenal sebagai zahid (orang yang zuhud), lantaran ia selalu menyedikitkan makan untuk dirinya. Apa yang dilakukannya itu memang dengan sengaja dan ditampakkan di depan orang lain. Tetapi, secara diam-diam, ternyata Nurul lebih menikmati tatkala ia mendapat julukan sebagai orang yang zuhud, ketimbang disebut sebagai orang yang berkecukupan. Dalam kondisi demikian, masihkan Nurul disebut orang yang zuhud?

Tatkala meninggalkan harta benda atau tidak, belum tentu dapat dijadikan sebagai barometer akan kezuhudan seseorang, lantas apa sebenarnya tanda seseorang dapat disebut zuhud? Imam al-Ghazali menegaskan bahwa zuhud merupakan perilaku yang susah untuk diidentifikasi. Tetapi meski demikian, beliau mampu menyebutkan setidaknya tiga tanda zuhud.

Pertama, tidak merasa gembira dengan memiliki sesuatu yang wujud, baik harta, tahta, dan lain sebagainya. Serta tidak merasa larut dalam kesedihan tatkala kehilangan harta yang sebelumnya sempat dimiliki. Tetapi orang zuhud itu umumnya menanamkan yang sebaliknya, yaitu merasa sedih dengan memiliki harta banyak. Kemudian ketika kehilangan harta benda justru ia merasa gembira, karena tidak terbebani oleh dunia.

Tanda terebut beliau rumuskan berdasar pada Al-Qur’an surah Al-Hadid [57] ayat 23.

لِّكَیۡلَا تَأۡسَوۡا۟ عَلَىٰ مَا فَاتَكُمۡ وَلَا تَفۡرَحُوا۟ بِمَاۤ ءَاتَىٰكُمۡۗ وَٱللَّهُ لَا یُحِبُّ كُلَّ مُخۡتَالࣲ فَخُورٍ

Agar kalian tidak bersedih hati terhadap apa yang luput dari kalian, dan jangan pula terlalu gembira terhadap apa yang diberikan-Nya kepada kalian. Dan Allah tidak menyukai setiap orang yang sombong dan membanggakan diri. [Q.S. Al-Hadid (57): 23]

Kedua, tidak merasa resah tatkala dicaci, begitu juga tak merasa berbangga diri ketika dipuji. Seseorang yang benar-benar terdapat zuhud dalam dirinya, maka ia akan memalingkan dirinya dari segala sesuatu yang bisa membuatnya terlena dan menjauhkannya dari sisi Allah Swt., termasuk di dalamnya ialah hinaan dan pujian. Tatkala ia tak terpengaruh lagi dengan hinaan dan pujian manusia, maka ia pun akan biasa saja ketika mendapat cacian maupun pujian. Dalam istilah yang kita kenal, “dipuji tidak terbang, dicaci tidak tumbang.”

Ketiga, hatinya tenteram karena selalu dekat dengan Allah Swt., juga telah terpenuhi dengan manisnya buah ketaatan dan kecintaan kepada Allah Swt. Karena sebenarnya hati manusia itu akan selalu dipenuhi dengan manisnya cinta. Tetapi sayang sekali apabila yang bersemayam dalam hati ialah manisnya cinta kepada dunia, bukan manisnya cinta kepada Allah Swt.

Terkait hati manusia yang bisa merasakan cinta kepada Allah dan cinta kepada dunia, Imam al-Ghazali mengibaratkan keduanya layaknya air dan angin dalam suatu gelas. Yang mana ketika air dituangkan ke dalam gelas dan memenuhinya, maka udara akan keluar dari gelas itu. Tatkala air dalam gelas hanya sedikit, maka anginlah yang akan memenuhi gelas itu. Keduanya memang tak bisa berkumpul dalam ruang dan waktu yang sama.

Begitu juga dengan hati manusia. Apabila manisnya cinta kepada Allah telah memenuhi hati orang yang zuhud, maka rasa cinta kepada dunia itu pun akan menjauh. Tetapi jika kecintaan kepada Allah hanya sedikit, maka rasa cinta kepada dunia pun akan masuk bebas dan memenuhi ruang hati. Selanjutnya, sang pemilik gelas diperkenankan untuk menentukan, gelasnya akan diisi air atau angin.

BINCANG SYARIAH

Dalam pengertian banyak orang, zuhud adalah menghindari hal-hal yang bersifat keduniaan. Mereka tidak mengerti, mana perkara-perkara duniawi yang tercela, yang harus ditinggalkan, dan mana yang boleh didekati. Sehingga iblis berkesempatan mempermainkan mereka. Lahirlah anggapan bahwa seseorang tidak akan selamat akhiratnya, kecuali jika meninggalkan dunia seisinya. Kalau perlu menyendiri di suatu tempat terpencil, khusus untuk melakukan peribadatan kepada Allah. Meskipun dengan meninggalkan keluarga, orang tua dan bahkan shalat berjama’ah serta shalat Jum’at. Sebagian orang menganggap, inilah zuhud yang hakiki. Persepsi semacam ini muncul lantaran kedangkalan terhadap ilmu agama.[1]

Orang awam yang jenuh dengan gemerlap dunia, atau muak melihat kepalsuan serta tipu muslihat dunia dan ingin mendapatkan ketenteraman rohani, mungkin akan mudah terperangkap dalam pengertian zuhud di atas. Ia akan lahap untuk mendengarkan secara salah ayat-ayat, hadits-hadits serta ceramah-cermah yang berisi celaan terhadap dunia. Asal berbau dunia, semuanya buruk dan negatif. Akhirnya akan berasumsi bahwa keselamatan akhirat hanya dapat diraih dengan meninggalkan dunia, meningalkan pekerjaan dan bermalas-malasan dengan dalih ibadah.

MAKNA ZUHUD[2]
Sebenarnya Apa Dan Bagaimana Zuhud Itu?
Zuhud secara bahasa adalah lawan kata gemar. Gemar merupakan suatu bentuk keinginan. Sedangkan zuhud adalah hilangnya keinginan terhadap sesuatu, baik disertai kebencian ataupun hanya sekedar hilang keinginan. [3]

Zuhud Menurut Pengertian Syari’at.
Dr. Yahya bin Muhammad bin Abdullah Al Hunaidi mengatakan, bahwa pengertian zuhud yang paling sempurna dan paling tepat adalah pengertian yang dikemukakan oleh Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah.

Syaikhul Islam rahimahullah mengatakan, zuhud yang disyari’atkan ialah meninggalkan rasa gemar terhadap apa yang tidak bermanfaat bagi kehidupan akhirat. Yaitu terhadap perkara mubah yang berlebih dan tidak dapat digunakan untuk membantu berbuat ketaatan kepada Allah, disertai sikap percaya sepenuhnya terhadap apa yang ada di sisi Allah.[4]

TINGKATAN ZUHUD
Zuhud itu sendiri, menurut Ibnu Al Qoyyim[5] serta ulama lain ada empat tingkatan.

Pertama : Zuhud wajib bagi setiap muslim. Yaitu zuhud terhadap perkara haram. Yakni dengan cara meninggalkannya.

Kedua : Zuhud yang bersifat sunnah (mustahabbah). Yaitu zuhud terhadap perkara-perkara makruh dan perkara-perkara mubah yang berlebihan. Maksudnya, perkara mubah yang melebihi kebutuhan, baik makan, minum, pakaian dan semisalnya.

Ketiga : Zuhud orang-orang yang berpacu ketika berjalan menuju Allah. Zuhud ini ada dua macam.
1. Zuhud terhadap dunia secara umum. Maksudnya bukan mengosongkan tangan menjadi hampa dari dunia, dan bukan pula membuang dunia. Tetapi maksudnya, menjadikan hati kosong secara total dari hal-hal yang serba bersifat duniawi. Sehingga hati tidak tergoda oleh dunia. Dunia tidak dibiarkan menempati hatinya, meskipun kekayaan dunia berada di tangannya. Hal ini, seperti keadaan para khulafa’ur rasyidun dan Umar bin Abdul Aziz. Orang-orang yang zuhudnya menjadi panutan, meskipun kekayaan harta benda ada di tangannya. Begitu pula keadaan manusia terbaik, yaitu Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa sallam. Ketika dunia ditaklukkan oleh Allah untuk Beliau, malah menjadikan Beliau semakin zuhud terhadap dunia.
2. Zuhud terhadap diri sendiri. Ini merupakan zuhud yang terberat.

Keempat : Zuhud terhadap perkara syubhat. Yaitu dengan cara meninggalkan perkara yang belum jelas bagi seseorang, apakah halal atau haram. Inilah zuhudnya orang-orang yang wara’ (menjaga kehormatan).[6]

Berkaitan dengan zuhud terhadap persoalan duniawi, maka perlu diterangkan secara lebih rinci. Sebab orang-orang sufi dapat memaksudkan zuhud tersebut dengan melupakan makhluk, tidak mau memandang makhluk atau mengingkari keberadaan makhluk. Semua ini adalah salah.

Jadi zuhud terhadap dunia, seperti dikatakan oleh Imam Ibnu Al Qoyim di atas, tidak berarti mengosongkan tangan menjadi hampa dari harta. Tetapi zuhud itu terletak di dalam hati. Yakni, agar hati tidak tergantung pada cinta dunia. Namun ketergantungannya hanya kepada Allah saja dengan cara taat kepadaNya, baik ia memiliki kesenangan duniawi ataupun tidak. Kadang, zuhud itu bisa terjadi bersama dengan kekayaan atau bersama dengan kemiskinan.

Para nabi terdahului juga zuhud meskipun kaya raya. Misalnya Nabi Dawud dan Nabi Sulaiman Alaihissallam. Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa sallam juga terkenal sebagai orang yang jauh lebih baik dari lembutnya angin sepoi yang berhembus. Sebagaimana tersebut dalam hadits shahih Muslim, Kitab al Fadha’il, Bab Kaana an Nabiyyu Shallallahu ‘alaihi wa sallam ajwadan Naasi bil Khair min ar Riihi al Mursalati. Beliau Shallallahu ‘alaihi wa salalm terkenal tidak pernah menolak orang yang meminta-minta. Begitu pula Abu Bakar, Utsman dan Abdurrahman bin Auf Radhiyallahu ‘anhum. Mereka adalah orang-orang zuhud, padahal mereka dikenal sebagai sahabat yang kaya raya.

HAL-HAL YANG DAPAT MELURUSKAN ZUHUD
Dalam masalah zuhud terhadap dunia, Imam Ibnu Al Qoyim rahimahullah menjelaskan, zuhud ini bisa diluruskan dengan tiga hal.

Pertama : Hendaknya seorang muslim memahami bahwa dunia hanyalah bayang-bayang dan khayalan yang akan lenyap. Dunia hanyalah sebagaimana firman Allah Subhanahu wa Ta’ala :

اعْلَمُوا أَنَّمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا لَعِبُُ وَلَهْوُُ وَزِينَةٌ وَتَفَاخُرُُ بَيْنَكُمْ وَتَكَاثُرُُ فِي اْلأَمْوَالِ وَاْلأَوْلاَدِ كَمَثَلِ غَيْثٍ أَعْجَبَ الْكُفَّارَ نَبَاتُهُ ثُمَّ يَهِيجُ فَتَرَاهُ مُصْفَرًّا ثُمَّ يَكُونُ حُطَامًا وَفِي اْلأَخِرَةِ عَذَابُُ شَدِيدُُ وَمَغْفِرَةٌ مِّنَ اللهِ وَرِضْوَانُُ وَمَاالْحَيَاةُ الدُّنْيَآ إِلاَّ مَتَاعُ الْغُرُورِ

“Ketahuilah, sesungguhnya kehidupan dunia hanyalah permainan, sesuatu yang melalaikan, perhiasan, ajang berbangga-banggaan di antara kamu dan ajang berbanyak-banyakan dalam harta dan anak. Laksana hujan yang tanam-tanamannya membuat kagum para petani, kemudian tanaman itu menjadi kering, dan kamu lihat warnanya kuning kemudian menjadi hancur. Dan di akhirat nanti ada azab yang keras dan ada ampunan dari Allah serta keridhaan-Nya. Dan kehidupan dunia tidak lain hanyalah kesenangan yang menipu”. [Al Hadid : 20].

Juga sebagaimana disebutkan dalam banyak ayat. Allah menyebut kehidupan dunia sebagai kesenangan yang menipu, dan Allah melarang, agar hambaNya tidak tertipu dengan dunia serta menceritakan akibat buruk bagi orang-orang yang tertipu dengan dunia.

Kedua : Hendaknya seorang muslim memahami bahwa di belakang dunia ada negeri (kehidupan) yang lebih besar dan lebih agung kedudukannya. Itulah negeri abadi. Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam menggambarkan perbandingan antara dunia dan akhirat dengan sabdanya:

وَاللَّهِ مَا الدُّنْيَا فِي الْآخِرَةِ إِلَّا مِثْلُ مَا يَجْعَلُ أَحَدُكُمْ إِصْبَعَهُ هَذِهِ وَأَشَارَ يَحْيَى بِالسَّبَّابَةِ فِي الْيَمِّ فَلْيَنْظُرْ بِمَ تَرْجِعُ

“Demi Allah, tidaklah dunia dibandingkan akhirat kecuali laksana seseorang di antara kamu mencelupkan jarinya ini (Perawi yang bernama Yahya bin Sa’id mengisyaratkan dengan jari telujuknya) ke dalam sungai. Maka lihatlah apa yang bisa dibawa oleh jarinya itu”.[8]

Ketiga : Hendaknya ia memahami bahwa zuhud terhadap dunia tidak akan menghalangi seseorang untuk memperoleh dunia yang telah ditakdirkan untuknya. Sebaliknya, semangatnya untuk memperoleh dunia tidak akan menyebabkan ia dapat memperolehnya jika ia tidak ditakdirkan memperolehnya. Hal ini akan memudahkan dirinya untuk zuhud terhadap dunia.

PERKATAAN SEBAGIAN SAHABAT NABI TENTANG ZUHUD
Umar bin Khaththab pernah menulis kepada Abu Musa Al Asy’ari: “Sesungguhnya engkau tidak akan memperoleh amal akhirat yang lebih baik daripada zuhud terhadap dunia. Hati-hatilah engkau dari akhlak buruk dan rendah”.[9]

Ali bin Abi Thalib Radhiyallahu ‘anhu berkata: “Dunia pasti akan pergi membelakangi, dan akhirat pasti akan datang menjelang. Masing-masing dari dunia maupun akhirat memiliki anak-anak generasi. Maka jadilah engkau anak generasi akhirat, dan jangan menjadi anak generasi dunia. Hari ini adalah hari beramal, tidak ada hisab (penghitungan amal). Sedangkan esok adalah hari hisab, tidak ada amal.[10]

ZUHUD YANG BENAR
Zuhud yang paling utama adalah zuhud yang sesuai dengan petunjuk Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam. Sedangkan zuhud yang paling buruk adalah zuhud yang tidak sesuai dengan petunjuk Beliau Shallallahu ‘alaihi wa sallam. Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

أَمَّا بَعْدُ فَإِنَّ خَيْرَ الْحَدِيثِ كِتَابُ اللَّهِ وَخَيْرُ الْهُدَى هُدَى مُحَمَّدٍ وَشَرُّ الْأُمُورِ مُحْدَثَاتُهَا وَكُلُّ بِدْعَةٍ ضَلَالَةٌ

“Amma ba’du: Sesungguhnya sebaik-baik perkataan adalah Kitabullah dan sebaik-baik bimbingan adalah bimbingan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam, sedangkan seburuk-buruk perkara adalah perkara yang diada-adakan secara baru dalam agama, dan setiap bid’ah adalah sesat.[11]

Bahkan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam pernah mengingkari keinginan zuhud para sahabat yang menyimpang. Yaitu ketika ada orang yang tak hendak menikah, sementara yang lain tak hendak tidur dan yang lain lagi tak hendak makan daging. Sebagaimana dalam hadits:

عَنْ أَنَسٍ أَنَّ نَفَرًا مِنْ أَصْحَابِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ سَأَلُوا أَزْوَاجَ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنْ عَمَلِهِ فِي السِّرِّ فَقَالَ بَعْضُهُمْ لَا أَتَزَوَّجُ النِّسَاءَ وَقَالَ بَعْضُهُمْ لَا آكُلُ اللَّحْمَ وَقَالَ بَعْضُهُمْ لَا أَنَامُ عَلَى فِرَاشٍ فَحَمِدَ اللَّهَ وَأَثْنَى عَلَيْهِ فَقَالَ مَا بَالُ أَقْوَامٍ قَالُوا كَذَا وَكَذَا لَكِنِّي أُصَلِّي وَأَنَامُ وَأَصُومُ وَأُفْطِرُ وَأَتَزَوَّجُ النِّسَاءَ فَمَنْ رَغِبَ عَنْ سُنَّتِي فَلَيْسَ مِنِّي

“Dari Anas Radhiyallahu ‘anhu, sesungguhnya ada beberapa orang sahabat Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam bertanya kepada isteri-isteri Beliau Shallallahu ‘alaihi wa sallam tentang amal perbuatan Beliau manakala tidak terlihat orang lain.Akhirnya sebagian mereka berkata: “Saya tidak akan menikahi perempuan”. Sebagian lain berkata: “Saya tidak akan makan daging”. Sedangkan sebagian lain berkata: “Saya tidak akan tidur membaringkan diri di tempat tidur”.
Maka Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam membaca hamdalah dan memuji Allah. Beliau bersabda: “Mengapa orang-orang itu berkata demikian dan demikian? Padahal aku shalat dan aku tidur. Aku berpuasa dan aku makan. Dan aku menikahi wanita. Maka barangsiapa yang tidak menyukai sunnahku, berarti ia bukan termasuk golonganku”.[12]

Begitu pula, tidak termasuk zuhud yang dibenarkan dalam syari’at, apabila seseorang ingin hidup memutuskan diri sama sekali dari kesenangan dunia dan memisahkan diri dari keramaian untuk beribadah sepenuhnya kepada Allah (tabattul). Sebagaimana dalam shahih Muslim

عَنْ سَعِيدِ بْنِ الْمُسَيَّبِ عَنْ سَعْدِ بْنِ أَبِي وَقَّاصٍ قَالَ رَدَّ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَلَى عُثْمَانَ بْنِ مَظْعُونٍ التَّبَتُّلَ وَلَوْ أَذِنَ لَهُ لَاخْتَصَيْنَا

“Dari Sa’id bin Al Musayyib, sesungguhnya ia mendengar Sa’d bin Abi Waqqash berkata: “Utsman bin Mazh’un ingin hidup bertabattul, namun Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam melarangnya. Kalaulah Beliau membolehkannya, tentu kami sudah melakukan kebiri.[13]

Jadi zuhud yang dibenarkan dalam syari’at, ialah meninggalkan perkara mubah yang berlebihan, yang tidak dapat membantu ketaatan kepada Allah, baik berupa makan, minum, pakaian, harta dan lain sebagainya. Sebagaimana perkataan Imam Ahmad “Zuhud ialah makan tetapi di bawah ukuran makan seperti umumnya, berpakaian, tetapi lebih sederhana dari umumnya, dan bahwa dunia hanyalah hari-hari yang hanya sebentar.[14]

KESIMPULAN
Sebagai kata penutup, sesungguhnya hakikat zuhud tidaklah sama dengan tasawuf. Dan tasawuf bukan zuhud. Sebab tasawuf telah terasuki keyakinan, pemikiran, filsafat dan perkara-perkara bid’ah.

Zuhud tidak dicela oleh siapapun, sedangkan tasawuf dicela oleh para ulama Sunnah.[15]

Karena itu, marilah belajar berzuhud secara benar dan sungguh-sungguh. Wallahu Waliyyu at Taufiq.

Oleh Ustadz Abu Ashim bin Musthofa

Read more https://almanhaj.or.id/2781-zuhud-yang-banyak-disalah-pahami.html