July 2023 – Page 4 – Check Porsi Haji App.

Siapa Generasi yang Celaka dan Rugi?

Sebaik-baik generasi manusia adalah generasi para sahabat nabi.

Sebaik-baik generasi manusia adalah generasi para sahabat Nabi Muhammad SAW, setelah itu generasi tabiin, dan generasi tabiut tabiin. Kaum Muslim pada generasi tersebut memiliki keimanan dan ketakwaan yang kuat. Bagaimana dengan generasi sekarang?

Islam memberi ukuran jelas untuk mengetahui kualitas satu generasi pada satu masa. Yakni dengan melihat bagaimana generasi tersebut dalam menjaga sholatnya. Bila generasi tersebut lalai atau mengabaikan sholat sudah dan cenderung mengikuti hawa nafsu, sudah dipastikan generasi tersebut akan menjadi generasi yang tersesat. Allah SWT berfirman:

فَخَلَفَ مِنْۢ بَعْدِهِمْ خَلْفٌ اَضَاعُوا الصَّلٰوةَ وَاتَّبَعُوا الشَّهَوٰتِ فَسَوْفَ يَلْقَوْنَ غَيًّا ۙ

Artinya : Kemudian, datanglah setelah mereka (generasi) pengganti yang mengabaikan sholat dan mengikuti hawa nafsu. Mereka kelak akan tersesat. (Alquran surat Maryam ayat 59).

Generasi yang melalaikan sholat dan menurutkan hawa nafsu akan menemui kecelakaan dan kerugian. Kehidupannya pun akan berantakan disebabkan pelanggaran-pelanggaran terhadap syariat agama lebih-lebih dilakukan terang-terangan, seperti berjudi, meminum khi, berzina, dan lainnya.

يَكُوْنُ خَلْفٌ مِنْ بَعْدِ سِتِّيْنَ سَنَةً اَضَاعُوا الصَّلَاةَ وَاتَّبَعُوا الشَّهَوَاتِ فَسَوْفَ يَلْقَوْنَ غَيًّا ثُمَّ يَكُوْنُ خَلْفٌ يَقْرَؤُنَ الْقُرآنَ لَايَعْدُوْ تَرَاقِيَهُمْ وَيقْرَأُ الْقُرْآنَ ثَلَاثَةٌ مُؤْمِنٌ وَمُنَافِقٌ وَفَاجِرٌ (رواه احمد وابن حبان والحاكم

Artinya: Akan datang suatu generasi sesudah enam puluh tahun, mereka melalaikan salat dan memperturutkan hawa nafsu, maka orang-orang ini akan menemui kecelakaan dan kerugian. Kemudian datang lagi suatu generasi, mereka membaca Alquran, tetapi hanya di kerongkongan (mulut) saja (tidak masuk ke hati) dan semua membaca Alquran, orang mukmin, orang munafik dan orang-orang jahat dan fasik (tidak dapat lagi dibedakan mana orang mukmin sejati dan mana orang yang berpura-pura beriman)” (HR Ahmad, Ibnu Hibban dan al-Hakim).

Dalam riwayat lain dijelaskan bahwa orang-orang yang meninggalkan sholat dan menuruti hawa nafsu disebut ahlul Laban. Merekalah generasi yang disebutkan Rasulullah akan menemui kerusakan dan kebinasaan.

سَيَهْلِكُ اُمَّتِى اَهْلُ الْكِتَابِ وَاَهْلُ الَّلبَنِ قُلْتُ يَارَسُوْلَ اللّٰهِ مَااَهْلُ الْكِتَابِ قَالَ قَوْمٌ يَتَعَلَّمُوْنَ الْكِتَابَ يُجَادِلُوْنَ بِهِ الَّذِيْنَ اٰمَنُوْا قُلْتُ وَمَا اَهْلُ اللَّبَنِ قَالَ قَوْمٌ يَتَّبِعُوْنَ الشَّهَوَاتِ وَيُضِيْعُوْنَ الصَّلَوَاتِ. (رواه احمد والحاكم عن عقبة بن عامر الجهنى)

“Akan rusak binasalah sebahagian dari umatku yaitu “Ahlul Kitab” dan “Ahlullaban”. Aku bertanya, “Siapakah “Ahlul Kitab” wahai Rasulullah?” Beliau menjawab, “Mereka ialah orang-orang yang mempelajari Alquran untuk berdebat dengan orang-orang mukmin.” “Lalu, siapa pula “Ahlullaban” itu?” Rasulullah menjawab, “Mereka ialah orang-orang yang memperturutkan hawa nafsu dan meninggalkan sholat” (HR Ahmad dan al Hakim dari ‘Uqbah bin ‘Amir al-Juhhani).

ISLAMDIGEST

Pintu-Pintu Kebaikan

Semua pintu-pintung kebaikan yang kita lakukan–sekecil apapun, hatta sekadar menunjukkan jalan kepada orang yang tak tahu jalan–hakikatnya bernilai sedekah

SEDEKAH selama ini indentik dengan harta yang dikeluarkan untuk berbagai kepentingan di jalan Allah SWT. Sedekah semacam ini tentu hanya bisa dilakukan oleh orang-orang yang punya kemampuan secara finansial.

Lalu bagaimana dengan orang yang tidak mampu alias fakir/miskin? Tentu mereka pun tetap bisa bersedekah dengan cara-cara lain. Cara-cara lain ini pun sejatinya bisa dilakukan oleh semua Muslim, kaya atau miskin.

Dalam hal ini, Jabir bin Abdillah ra. menuturkan bahwa Rasulullah ﷺ . pernah bersabda:

كل معروف صدقة

“Setiap kebaikan adalah sedekah.” (HR Muslim).

Dalam hadis Nabi ﷺ yang lain, sebagaimana dituturkan oleh Abu Musa al-Asy’ari ra., yang diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari dan Imam Muslim, Rasulullah ﷺ menjelaskan bahwa setiap Muslim sejatinya mampu bersedekah.

Jika ia tidak memiliki harta untuk ia sedekahkan, ia bisa bekerja dengan tangannya untuk menafkahi dirinya. Jika ia tidak mampu bekerja atau tidak punya pekerjaan (menganggur), ia bisa menolong orang yang sedang kesulitan. Jika ia tidak mampu, ia bisa melakukan amar makruf nahi mungkar. Jika ia tidak mampu juga, ia bisa menahan diri dari segala ucapan dan tindakan yang buruk. Semua itu, kata Nabi ﷺ, termasuk sedekah.

Karena itu menurut Abu al-Hasan bin Bathal rahimahulLaah:

المؤمن إذا لم يقدر على بابٍ من أبواب الخير؛ فعليه أن ينتقل إلى باب آخر يقدر عليه؛ فإنّ أبواب الخير كثيرة، والطريق إلى مرضاة الله تعالى غير معدومة

“Seorang Mukmin, jika tak mampu membuka satu pintu kebaikan, ia bisa beralih ke pintu kebaikan yang lain yang mampu ia buka. Sebabnya, pintu-pintu kebaikan itu sangat banyak, dan jalan menuju ridha Allah itu tak terbatas.” (Ibnu Bathal, Syarh Shahih al-Bukhaari, 9/224).

Alhasil, tak ada alasan bagi siapapun untuk tidak bersedekah. Semua pasti bisa. Tentu sesuai dengan kapasitas masing-masing.

Yang pasti, semua ragam kebaikan yang kita lakukan–sekecil apapun, hatta sekadar menunjukkan jalan kepada orang yang tak tahu jalan–hakikatnya bernilai sedekah, yang tak boleh kita sepelekan.*/Arief B. Iskandar, Khadim Ma’had Wakaf Darun Nahdhah al-Islamiyah

HIDAYATULLAH

Apakah Boleh Puasa Tanggal 11 Muharram?

Apakah boleh puasa tanggal 11 Muharram? Tema ini perlu dibahas lantaran masih adanya perdebatan antar ulama terkait kesunnahan berpuasa di tanggal 11 Muharram.

Perdebatan ini muncul dari perintah Nabi untuk berbeda dengan kaum Yahudi waktu itu yang juga berpuasa pada tanggal sepuluh. Beliau kemudian menganjurkan kepada umat Islam agar supaya berpuasa sehari sebelum dan sesudahnya.

Adapun hadist yang menerangkan kesunnahan puasa pada tanggal 9 dan 10 atau hari Tasuah. Di dalam literatur kitab fikih banyak sekali penjelasan mengenai hukum kesunnahan berpuasa di tanggal 11 Muharram. Namun, kesunnahan ini berlaku kepada orang yang tidak sempat untuk berpuasa pada hari tasuah atau tanggal 9. Hal ini sebagaimana keterangan yang termaktub dalam kitab Fathul Mu`in;

‌والحكمة: ‌مخالفة ‌اليهود، ومن ثم سن لمن لم يصمه: صوم الحادي عشر، بل إن صامه، لخبر فيه.

Artinya; “Adapun hikmahnya adalah berbeda dengan umat Yahudi, maka dari itu disunnahkan untuk berpuasa tanggal 11 sekalipun berpuasa juga di tanggal 9, sebagaimana berdasarkan hadist.”

Keterangan serupa juga dijumpai di dalam kitab I`anatut Thalibin;

(و) لذا يسنّ صوم (الحادي عشر منه)؛ لحصول الاحتياط به كالتاسع،

Artinya; “Oleh karena itu disunnahkan juga puasa tanggal 11 karena mewujudkan kehati-hatian sebagaimana tanggal 9.

Berdasarkan penjelasan di atas, maka disimpulkan bahwa jawaban apakah boleh puasa tanggal 11 Muharram? Ulama mengatakan hukum berpuasa pada tanggal 11 juga disunnahkan, sebagaimana berpuasa pada tanggal 9 hari Tasu`ah karena tujuan dari berpuasa pada dua tanggal tersebut sebagai pembeda dengan puasa umat Yahudi yang hanya berpuasa pada tanggal 10 atau hari Asyura.

Sebagaimana hadist riwayat Imam Ahmad;

صوموا يوم عاشوراء، وخالفوا اليهود، وصوموا قبله يوما، وبعده يوما

Artinya; “Berpuasalah kalian pada hari Asyura dan berbedalah dengan umat Yahudi, dan berpuasalah sebelum hari Asyura dan setelahnya.” (HR. Ahmad).

Dan untuk anggapan bahwa hadist anjuran puasa di tanggal 11 merupakan hadist Dhaif bisa ditentang dengan ijma’ ulama bahwa boleh mengamalkan hadist dhaif dalam Fadhail amal atau untuk keutamaan amal.

Demikian penjelasan mengenai apakah boleh Puasa tanggal 11 Muharram?. Semoga bermanfaat, Wallahu a`lam.

BINCANG SYARIAH

Politik Kebangsaan Ala Rasulullah

Politik adalah siasat. Politik adalah strategi. Hanya tinggal apakah siasat tersebut semata untuk meraih kekuasaan. Memenangkan satu kelompok saja. Atau lebih dari itu, siasat untuk mengatur kebaikan publik. Menghadirkan kemaslahatan masyarakat. Mewujudkan kebaikan bagi semua anak bangsa. Di titik terakhir ini, Baginda Nabi telah memberikan teladan. Jelas dan terang benderang. Persatuan, persamaan, saling hormat, dan bertindak adil adalah prinsip politik kebangsaan ala Rasulullah.

Persatuan adalah salah satu kunci sukses dakwah Nabi Muhammad saw. Hal ini terekam jelas dalam sejarah Islam. Sesampainya Nabi hijrah di Yatsrib, banyak langkah strategis dan taktis yang dilakukan. Baik dalam rangka memperkokoh persatuan antar sesama Muslim ataupun dengan masyarakat Yatsrib lainnya. Di internal umat Islam, Nabi Muhammad saw menyatukan kaum Anshar dan Muhajirin.

Di antaranya ialah dengan jalan pernikahan dan persaudaraan. Meskipun awalnya tidak memiliki garis keturunan, Nabi menjalinkan ikatan persaudaraan antar sesama sahabat. Satu dari sahabat Anshar dan satunya dari sahabat Muhajirin.

Sebagai misal adalah ikatan persaudaraan antara Abu Bakar al-Shidiq dengan Kharijah bin Zuhair, Umar bin Khattab dengan Utbah bin Malik, Ja’far bin Abu Thalib dengan Mu’adz bin Jabal, dan Abdurrahman bin Auf dengan Sa’ad bin al-Rabi’. Selain melakukan pertalian persaudaraan, Nabi Muhammad saw juga menekankan pentingnya untuk selalu menjaga tali persaudaraan yang telah ada. Meskipun beda ras dan golongan.

Dalam hadis riwayat Imam al-Bukhari (194-256 H), Rasulullah saw menandaskan bahwa seorang Muslim itu satu dengan yang lainnya adalah saudara. Karena itu, janganlah ia menzaliminya atau membiarkannya terzalimi. Siapa yang memenuhi kebutuhan saudaranya, maka Allah akan memenuhi kebutuhannya. Siapa yang membantu menghilangkan kesulitan yang dialami saudaranya, maka Allah akan menghilangkan kesulitan-kesulitan yang menimpanya di hari kiamat. Siapa yang menutupi aib saudaranya, maka Allah akan menutupi aibnya di hari kiamat.

Nabi Muhammad saw juga mempelopori persatuan seluruh kabilah yang hidup di Madinah. Perbedaan golongan, suku, dan agama tidak menghalangi untuk bersatu menjaga keamanan kota Madinah. Ikatan persatuan ini tertuang dalam perjanjian Piagam Madinah. Masing-masing agama dan kepercayaan dijamin keamanan dan kebebasannya. Tidak diperkenankan untuk saling cibir dan mengganggu. Apalagi saling bermusuhan dan berperang.

Dalam banyak riwayat hadits, disebutkan bahwa Nabi Muhammad saw juga memiliki hubungan baik dengan beberapa tokoh Yahudi. Di antaranya ialah Mukhairiq dan Abu Syahm. Mukhairiq adalah tokoh Yahudi yang ikut dalam perang Uhud. Bahkan gugur dalam perang yang sengit ini.

Dikisahkan bahwa saat itu Mukhairiq sempat berpesan, seandainya ia gugur dalam peperangan, maka kebun kurma miliknya harus diberikan kepada Nabi. Benar adanya, dalam kecamuk perang Uhud, Mukhairiq gugur. Kebun kurmanya lantas diserahkan kepada Nabi. Mendengar berita gugurnya Mukhairiq, Nabi Muhammad saw bersaksi bahwa Mukhairiq adalah sebaik-baiknya Yahudi.

Demikian halnya Abu Syahm, Nabi juga menjalin hubungan baik. Salah satunya ialah Nabi Muhammad saw menggadaikan baju perang kepada Abu Syahm. Baju perang Nabi digadai dengan 30 sho’ gandum. Hingga wafatnya Nabi, baju perang itu masih tergadaikan di sisi Abu Syahm. Baru kemudian Sayidina Ali bin Abi Thalib ra. yang menebusnya. Kisah ini terdapat dalam hadis sahih riwayat Imam Muslim (204-261 H).

عَنْ عَائِشَةَ قَالَتْ أَنَّ النَّبِيَّ اشْتَرَى مِنْ يَهُودِيٍّ طَعَامًا إِلَى أَجَلٍ وَرَهَنَهُ دِرْعَهُ (رواه البخاري)

Artinya: Diriwayatkan dari Sayidah ‘Aisyah ra, sesungguhnya Nabi Muhammad saw membeli makanan dari seorang Yahudi dan menggadaikan baju perangnya (H.R. Muslim)

Beberapa kisah ini merupakan contoh nyata bahwa Nabi Muhammad saw mengutamakan persatuan. Perbedaan suku, kabilah, bahkan agama tidak menjadi halangan untuk saling bekerja sama. Khususnya untuk membangun peradaban bersama. Mewujudkan bangsa yang adil dan harmoni.

Tidak pelak, dengan prinsip politik ini, dalam waktu yang relatif singkat, yakni 10 tahun, Nabi mampu menorehkan peradaban baru. Membumikan pesan-pesan mulia agama dalam kehidupan masyarakat kota Madinah dan sekitarnya. Setelah 14 abad berselang, suri teladan apa yang dapat kita petik dari prinsip politik kebangsaan beliau? Terlebih untuk membawa kemajuan bangsa Indonesia?

Persatuan di Tengah Keragaman

Bagi bangsa Indonesia, tahun ini, 2023 adalah tahun politik. Puncaknya 2024 nanti. Untuk melewatinya, tentu butuh kesadaran bersama. Termasuk sadar untuk mengedepankan politik kebangsaan. Bukan semata politik kekuasaan. Tak dapat dimungkiri bahwa Pemilu 2019, terasa berbeda dengan pemilu-pemilu sebelumnya.

Keterbelahan sosial yang terjadi di masyarakat tampak lebih menganga. Terlebih jika dilihat dari perseteruan antar pendukung dua kubu di media sosial. Istilah cebong dan kampret deras mengalir dipertukarkan. Padahal dua istilah ini tidak pantas disematkan untuk sesama anak bangsa. Selain itu, dalam beberapa kesempatan, saling ejek, saling usir, bahkan saling baku hantam sempat terjadi.

Sudah barang tentu, hal ini patut disayangkan. Di tengah proses pematangan demokrasi Indonesia Pasca Reformasi, budaya politik sebagian elit dan masyarakat ternyata belum begitu matang. Tak pelak, ragam cara masih dilakukan untuk mendapatkan legitimasi, seraya mendelegitimasi pihak lain.
Tak terkecuali adalah eksploitasi isu SARA (suku, agama, ras, dan antar golongan). Perbedaan suku, agama, dan ras yang sedari awal menjadi kekayaan bangsa Indonesia berubah menjadi mesiu untuk bermusuhan. Jika sesama anak bangsa tidak segera berbenah, tidak menutup kemungkinan ironi ini akan terulang di pemilu-pemilu selanjutnya. Termasuk Pilpres 2024 nanti. Imbasnya, persatuan Indonesia akan terkoyak dan melemah.

Memudarnya persatuan Indonesia merupakan sinyal buruk bagi masa depan kemajuan bangsa. Tanpa persatuan, berat rasanya generasi penerus bangsa mewujudkan cita-cita kemerdekaan. Hal ini tentunya bertentangan dengan teladan politik kebangsaan Nabi Muhammad saw di atas. Padahal, mayoritas penduduk Indonesia beragama Islam.

Kesemuanya mengakui bahwa Nabi Muhammad adalah uswatun hasanah, suri teladan terbaik bagi umat. Di titik inilah peran cendekiawan, ulama, dan agamawan sangat penting. Ulama yang menjadi panutan umat harus mampu menjadi garda terdepan dalam membina persatuan dan keutuhan bangsa. Mengarusutamakan politik kebangsaan.

Seharusnya, keberhasilan Nabi dalam mengokohkan persatuan antar sesama Muslim di atas menjadi panduan dan oase inspirasi. Demikian pula, kepeloporan Nabi Muhammad saw dalam mewujudkan persatuan masyarakat Yatsrib. Jika dibandingkan, terdapat kemiripan antara keragaman kota Yatsrib dengan keragaman suku dan agama di Indonesia. Jika keragaman di Yatsrib disatukan Nabi Muhammad saw dengan Piagam Madinah, maka sudah benar adanya jika keragaman Indonesia disatukan dengan semboyan Bhinneka Tunggal Ika dan Pancasila.

Inspirasi Politik Baginda Nabi

Semestinya bangsa ini mencoba membaca kembali gagasan-gagasan yang telah diwariskan oleh para pendiri bangsa. Mereka meninggalkan bekal untuk bangsa ini berupa Pancasila. Dengan kelima silanya, Pancasila merupakan formula yang tepat untuk merekatkan kemajemukan yang ada di negeri ini.

Pada dasarnya, bangsa Indonesia sedari awal mengambil sikap bijaksana, seperti keserasian tanpa menghilangkan kreativitas seseorang, kesediaan mengorbankan kepentingan sendiri demi kepentingan orang lain, tanpa mengharapkan imbalan. Prinsip ini merupakan terjemahan bebas dari pepatah Jawa “sepi ing pamrih, rame ing gawe”.

Karena adanya sikap yang demikian bijaksana dalam dirinya, bangsa Indonesia seharusnya menjadi bangsa pecinta perdamaian dan ramah. Baik dengan sesama anak bangsa atau dengan bangsa lain.

Keragaman tidak harus diseragamkan. Perbedaan tidak harus dihilangkan. Akan tetapi harus dibingkai dengan semangat persatuan. Bentuk implementasi dari dasar negara kita yaitu Pancasila, khususnya sila ketiga. Persatuan Indonesia.

Di satu sisi, bijak menyikapi keragaman merupakan bukti kuatnya keimanan. Allah ta’ala telah menegaskan dalam al-Qur’an bahwa sudah menjadi sunnatullah manusia diciptakan dalam keragaman suku dan ras. Hanya saja, keragaman ini bukan untuk saling bertikai dan bermusuhan, akan tetapi agar saling mengenal dan belajar. Ujungnya adalah saling menopang untuk bekerja sama mewujudkan kebaikan bersama.

Allah swt berfirman dalam al-Quran, surat al-Hujurat ayat 13:

يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُم مِّن ذَكَرٍ وَأُنثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللهِ أَتْقَاكُمْ إِنَّ اللهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ (الحجرات: 13)

Artinya: “Wahai manusia! Sungguh, Kami telah menciptakan kamu dari seorang laki-laki dan seorang perempuan, kemudian Kami jadikan kamu berbangsa-bangsa dan bersuku-suku agar kamu saling mengenal. Sungguh, yang paling mulia di antara kamu di sisi Allah ialah orang yang paling bertakwa. Sungguh, Allah Maha Mengetahui, Maha Teliti.” (Q.S. Al- Hujurat: 13)

Seperti yang ditegaskan oleh Muhammad Quraish Shihab dalam Tafsir al-Misbah bahwa ayat 13 surat al-Hujurat adalah pedoman mengenai prinsip dasar hubungan antar manusia. Hal ini didasari pada penggunaan panggilan yang ditujukan kepada manusia dari segi jenisnya, bukan dengan atribut panggilan lainnya.

Setelah memahami manusia sebagai makhluk yang setara dan keutamaan dirinya dilihat dari ketakwaan kepada pencipta-Nya, sudah selayaknya kita sebagai manusia yang hidup dalam sebuah negara menempatkan diri secara adil. Kita bersikap dan bertindak untuk mewujudkan tatanan yang mengarah kepada persatuan.

Kisah-kisah heroik Rasulullah saw di awal tentu bukan sebatas cerita pengantar tidur, tetapi ada nilai-nilai yang bisa kita ambil. Yakni tentang bagaimana menyikapi keragaman. Siasat menjalin tenun keragaman bangsa. Mengutamakan persatuan dan memberikan keadilan bagi semua.

Ujungnya, dapat menumbuhkan sikap menerima satu dengan yang lainnya. Sehingga bisa menumbuhkan semangat kebersamaan. Semangat mengokohkan persatuan untuk kemajuan dan peradaban bangsa. Di titik inilah, politik kebangsaan ala Rasulullah penting kita jadikan sebagai inspirasi bersama.

Demikian penjelasan tentang politik kebangsaan ala Rasulullah. Semoga praktik politik kebangsaan ala Rasulullah ini memberikan manfaat.

BINCANG SYARIAH

Penjelasan Sains Mengapa Air Zamzam tak Habis-Habis

Air zamzam terus mengalir hingga saat ini.

Sumur Zamzam berjarak sekitar 20 meter dari Ka’bah dan kedalamannya melebihi 30 meter. Dalam satu detik, sumur air zamzam bisa memompa sekitar 11 sampai 19 liter.

Dalam literatur Islam, air Zamzam muncul di lembah ketika istri Nabi Ibrahim, Siti Hajar, dan bayi laki-lakinya, sendirian di padang pasir. Saat itu air yang mereka miliki habis setelah sang suami meninggalkannya atas perintah Allah.

Siti Hajar biasa memagari air dan berkata, “Zama Zama” sehingga air itu disebut Zamzam”. Air ini menjadi sumber pengairan bagi para peziarah yang pergi menuju Baitullah dan juga bagi seluruh umat.

Adapun penjelasan ilmiahnya, telah dijelaskan oleh Profesor Geologi dan Sumber Daya Air di Institut Riset Afrika, Abbas Sharqi. Dia memaparkan, ketika ada sumber air yang tidak habis-habis, maka dalam geologi, itu adalah air yang dapat diperbarui.

“Air tanah dibagi menjadi dua jenis. Jenis pertama adalah air terbarukan, yang termasuk dalam sumur Zamzam, dan jenis kedua adalah air yang tidak dapat diperbarui,” kata dia seperti dilansir Arabic Post.

Sharqi menjelaskan, di gurun barat di Mesir, ada reservoir batu pasir Nubia yang terletak di oasis, tetapi dianggap sebagai air yang tidak bisa diperbarui. Air ini jatuh ribuan tahun yang lalu, dan tidak dapat diperbarui.

“Seperti yang telah saya sampaikan, air zamzam adalah jenis air yang terbarukan, dan sumber airnya adalah hujan yang turun di wilayah Makkah Al Mukarramah. Makkah adalah daerah pegunungan yang memiliki lembah, termasuk Wadi Ibrahim yang di dalamnya terdapat sumur Zamzam yang mengalir ke daerah yang lebih rendah,” tuturnya.

Lebih lanjut, Sharqi mengatakan, di wilayah Zamzam, ada endapan sungai setebal 14 meter akibat air hujan yang jatuh di pegunungan. Proses pengendapan di dataran rendah ini berlangsung selama jutaan tahun hingga menyebabkan terbentuknya lapisan sedalam 14 meter di lingkungan Zamzam.

“Dan di dasarnya ada batuan beku padat tetapi karena padat, maka menjadi retak, terpecah atau terbelah,” ujarnya.

Kemudian Sharqi melengkapi penjelasannya dengan mengatakan, air yang tadinya menembus lapisan tersebut, kemudian turun ke bawah bebatuan, lalu berkumpul hingga menjadi mata air.

Sumur Zamzam, lanjut Sharqi, sudah berada di kedalaman sekitar 35 meter, yaitu 14 meter sedimen dan kemudian 21 meter di dalam bebatuan.

“Karena batuannya kuat dan padat, retakan terisi air sesuai kapasitasnya, dan juga dengan turunnya hujan, maka air tersimpan terus-menerus. Air terisi kembali di dalam reservoir,” jelasnya.

IHRAM

PPIH Minta Jamaah Haji Simpan Paspor agar Tidak Hilang

Jamaah haji harus menjaga dokumen perjalanan.

Fase pemulangan jamaah haji Indonesia gelombang kedua sudah berlangsung sejak 19 Juli 2023. Secara bertahap, jamaah diberangkatkan ke Tanah Air melalui Bandara Amir Muhammad bin Abdul Aziz (AMAA) Madinah.

Setibanya di bandara, jamaah akan menerima kembali paspornya sebagai kelengkapan proses kepulangan. Kepala Daerah Kerja (Daker) Petugas Penyelenggara Ibadah Haji (PPIH) Arab Saud, Haryanto, mengingatkan agar jemaah haji dapat menyimpan paspor tersebut dengan baik agar tidak hilang.

“Hingga hari kelima masa kepulangan dari Bandara Madinah, terjadi tiga peristiwa kehilangan paspor dari 3 kloter yang berbeda. Saya harap jemaah haji bisa menjaga dokumen paspornya dengan baik,” kata dia dalam keterangan yang didapat Republika.co.id, Rabu (26/7/2023).

Ia menyebut paspor jamaah dibagikan kepada pemiliknya segera setelah tiba di Bandara Madinah. Paspor itu dibutuhkan dalam pemeriksaan imigrasi sebelum jemaah masuk ke ruang tunggu pesawat.

Meski demikian, ada saja jemaah haji yang lupa meletakkannya. Padahal, paspor tersebut berfungsi sebagai dokumen kepulangan yang sangat penting.

“Kadang ada yang menitipkan ke orang dekatnya, ada yang lupa, jatuh ketika di paviliun, atau waktu ke kamar mandi. Jamaah haji ada saja yang ketika sampai di paviliun masih sibuk bongkar barang bawaan. Ini salah satu faktor bisa terjadi hilangnya paspor,” ujar Haryanto.

Dari tiga kasus kehilangan paspor, pihaknya segera berkomunikasi dan koordinasi dengan bagian Imigrasi Konsulat Jenderal Republik Indonesia (KJRI) Jeddah, untuk segera menerbitkan Surat Perjalanan Laksana Paspor (SPLP).

Agar kejadian serupa tidak terulang, Haryanto berpesan, menjelang kepulangan setiap jamaah haji hendaknya memeriksa kembali barang bawaannya. Jangan sampai ada barang yang tertinggal, terutama paspor.

Terkait tiga jamaah haji yang kehilangan paspor dan diganti dengan penerbitan SPLP, ia menyebut berasal dari kloter 1 Embarkasi Aceh (BTJ 01), kloter 1 Embarkasi Banjarmasin (BDJ 01), serta kloter 32 Embarkasi Surabaya (SUB 32).

“Alhamdulillah SPLP bisa segera terbit, sehingga mereka bisa ikut terbang bersama kloternya,” lanjut dia.

Di sisi lain, Haryanto mengapresiasi kepatuhan jamaah haji terkait aturan barang bawaan. Menurutnya, tahun ini tidak banyak ditemukan barang bawaan jamaah yang berlebih.

“Untuk pemulangan dari Madinah, barang bawaan relatif aman. Tidak seperti kloter-kloter awal di Bandara Jeddah, masih terdapat barang-barang bawaan yang di-sweeping oleh pihak maskapai penerbangan,” kata dia.

IHRAM

Memanfaatkan dan Membelanjakan Harta di Jalan Allah

Harta seseorang akan beralih setelah pemiliknya mati. Hanya yang ia belanjakan di jalan Allah itulah miliknya yang akan “hidup” sesudah kematiannya, begitulah membelanjakan harta di Jalan Allah

Hidayatullah.com | HARTA adalah kebutuhan pokok dalam kehidupan dunia yang merupakan saraf kehidupan. Tidak ada seorang manusia yang dapat lepas dari harta, tapi bagaimana agar bisa membelanjakan harta di Jalan Allah?

***

Harta adalah kebutuhan primer bagi manusia di sepanjang zaman. Allah SwT menjadikan harta sebagai salah satu dari dua perhiasan dalam kehidupan dunia ini.

زُيِّنَ لِلنَّاسِ حُبُّ الشَّهَوٰتِ مِنَ النِّسَاۤءِ وَالْبَنِيْنَ وَالْقَنَاطِيْرِ الْمُقَنْطَرَةِ مِنَ الذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ وَالْخَيْلِ الْمُسَوَّمَةِ وَالْاَنْعَامِ وَالْحَرْثِ ۗ ذٰلِكَ مَتَاعُ الْحَيٰوةِ الدُّنْيَا ۗوَاللّٰهُ عِنْدَهٗ حُسْنُ الْمَاٰبِ (١٤)

Dijadikan indah bagi manusia kecintaan kepada apa-apa yang diingini, yaitu: wanita-wanita, anak-anak, harta yang banyak dari jenis emas, perak, kuda-kuda pilihan, binatang-binatang ternak dan sawah lading. Itulah kesenangan hidup di dunia. Di sisi Allah lah tempat kembali yang baik.” (Ali-Imran [3]: 14).

Harta adalah perhiasan hidup di dunia yang disukai oleh seluruh manusia dan mereka berusaha memilikinya dengan berbagai cara. Harta secara terminologi bahasa Arab disebut Al-Mal yang berarti condong, cenderung, dan miring.

Oleh sebab itu manusia itu cenderung ingin memiliki dan menguasai harta. Sedangkan menurut pengertian etimologi adalah sesuatu yang dibutuhkan dan diperoleh manusia, baik berupa benda yang tampak seperti emas, perak, binatang, tumbuh-tumbuhan, maupun manfaat dari barang seperti kendaraan, pakaian, dan tempat tinggal.

Islam telah menetapkan penghormatan dan perlindungan terhadap harta. Rasulullah SaW telah melarang untuk menyia-nyiakan harta. Islam memandang harta sebagai salah satu pilar utama dalam kehidupan di dunia dan sarana penghidupan manusia.

Islam tidak memandang rendah terhadap harta sebagai sesuatu yang mungkar atau haram, dan juga tidak memujinya secara berlebihan. Islam memandang harta hanya sebagai sarana saja.

Jika harta digunakan secara baik maka akan menjadi kebaikan, dan jika digunakan untuk kejelekan maka menjadi jelek.

فَاَمَّا مَنْ اَعْطٰى وَاتَّقٰىۙ (٥) وَصَدَّقَ بِالْحُسْنٰىۙ – ٦فَسَنُيَسِّرُهٗ لِلْيُسْرٰىۗ (٧) وَاَمَّا مَنْۢ بَخِلَ وَاسْتَغْنٰىۙ (٨) وَكَذَّبَ بِالْحُسْنٰىۙ (٩) فَسَنُيَسِّرُهٗ لِلْعُسْرٰىۗ (١٠) وَمَا يُغْنِيْ عَنْهُ مَالُهٗٓ اِذَا تَرَدّٰىٓۙ (١١)

Adapun orang yang memberikan (hartanya di jalan Allah) dan bertakwa, dan membenarkan adanya pahala yang terbaik (surga), maka Kami kelak akan menyiapkan baginya jalan yang mudah. Dan adapun orang-orang yang bakhil dan merasa dirinya cukup, serta mendustakan pahala yang terbaik, maka kelak Kami akan menyiapkan baginya (jalan) yang sukar. Dan hartanya tidak bermanfaat baginya apabila telah binasa.” (QS: Al-Lail [92]: 5-11)

Harta bukanlah tujuan, akan tetapi merupakan sarana untuk menukar kemanfaatan dan memenuhi kebutuhan. Maka barangsiapa yang menggunakannya pada jalan ini, harta yang dia miliki akan membawa kebaikan baginya dan bagi masyarakat.

Dan barangsiapa yang menjadikannya sebagai tujuan dan kenikmatan, maka akan memalingkannya kepada syahwat yang dapat membawa pemiliknya kepada kerusakan-kerusakan dan memberikan peluang kepada manusia jalan kesesatan.

Imam Ghazali mengatakan, “Harta bagaikan ular yang mempunyai racun dan penangkal, faedahnya terdapat pada penangkalnya dan bahayanya terdapat pada racunnya, maka barangsiapa yang mengetahui bahaya dan faedahnya, ia akan dapat mencegah kejelekannya, dan mengambil manfaat dari kebaikannya.”

Harta merupakan perhiasan dunia, Islam tidak menghinakan harta sehingga melepaskannya dari tangan-tangan umat Islam, dan juga tidak mengagungkannya sehingga menjadi dambaan umat Islam.

Harta akan bisa dijadikan sebagai sarana untuk mencapai kebajikan jika pemiliknya menginginkan kebaikan darinya. Allah SwT menginginkan agar seorang muslim menjadi pekerja yang profesional dan baik dalam memanfaatkan dan membelanjakan harta, sehingga harta yang berada dalam genggamannya dapat digunakan sebagai sarana beribadah kepada Allah SwT.

يٰٓاَيُّهَا الَّذِيْنَ اٰمَنُوْا لَا تُلْهِكُمْ اَمْوَالُكُمْ وَلَآ اَوْلَادُكُمْ عَنْ ذِكْرِ اللّٰهِ ۚوَمَنْ يَّفْعَلْ ذٰلِكَ فَاُولٰۤىِٕكَ هُمُ الْخٰسِرُوْنَ (٩)

“Wahai orang-orang yang beriman, janganlah harta-harta kalian dan anak-anak kalian sampai melalaikan kalian dari mengingat Allah. Barangsiapa berbuat demikian, maka mereka adalah orang-orang yang merugi.” (Al-Munafiqun [63]: 9)

إِنَّ هَذَا الْمَالَ خَضِرَةٌ حُلْوَةٌ ، فَمَنْ أَخَذَهُ بِسَخَاوَةِ نَفْسٍ بُورِكَ لَهُ فِيهِ ، وَمَنْ أَخَذَهُ بِإِشْرَافِ نَفْسٍ لَمْ يُبَارَكْ لَهُ فِيهِ كَالَّذِى يَأْكُلُ وَلاَ يَشْبَعُ

Sesungguhnya harta ini indah dan manis. Barangsiapa mengambilnya dengan benar, dan meletakkannya dengan benar, maka dia sebaik-baik penolong. Barangsiapa mengambilnya dengan cara yang tidak benar, maka bagaikan orang makan tapi tidak kenyang. (HR. Bukhari)

Sarana bukan Tujuan

Harta adalah sarana bukan tujuan, agar harta yang diperoleh membawa keberkahan. Karena itu, hendaknya seseorang mencarinya dengan jalan yang halal, tidak menahan orang berhak untuk menerimanya, tidak sombong dan tidak berfoya-foya.

Karena menyadari akan keagungan karunia Allah yang diberikan berupa harta, maka, menggunakannya hahrus dengan cara sederhana dan seimbang, tidak berlebihan dan berbuat kerusakan dengan harta yang dimiliki.

Jika seseorang keluar dari ketentuan tersebut maka ia akan mendapatkan akibat yang buruk, sebagaimana yang menimpa Qarun dengan harta kekayaannya.

Qarun memiliki harta yang melimpah, hingga kunci-kuncinya tidak kuat dibawa oleh para algojo-algojo yang kuat. Harta kekayaannya ini telah menjadikannya seorang yang memiliki kedudukan yang kuat dalam masyarakat.

Tidak ada yang menyalahkan dengan hartanya itu. Ia hanya diharapkan agar mengerti dan menyadari dari mana sumber harta itu.

Dan hendaknya harta dan amalnya dipersiapkan untuk kehidupan akhirat, dengan tetap menikmatinya dalam kehidupan dunia secara sewajarnya. Akan tetapi Qarun memilih jalan kemewahan, berfoya-foya, sombong kepada Manusia dan mengingkari nikmat harta yang datang dari Allah SwT.

Dengan sangat angkuh ia mengatakan bahwa harta yang dimiliknya merupakan hasil dari ilmu yang di miliki dan usaha yang dilakukannya.

قَالَ اِنَّمَآ اُوْتِيْتُهٗ عَلٰى عِلْمٍ عِنْدِيْۗ اَوَلَمْ يَعْلَمْ اَنَّ اللّٰهَ قَدْ اَهْلَكَ مِنْ قَبْلِهٖ مِنَ الْقُرُوْنِ مَنْ هُوَ اَشَدُّ مِنْهُ قُوَّةً وَّاَكْثَرُ جَمْعًا ۗوَلَا يُسْـَٔلُ عَنْ ذُنُوْبِهِمُ الْمُجْرِمُوْنَ (٧٨)

“Dia (Qarun) berkata, “Sesungguhnya aku diberi (harta itu), semata-mata karena ilmu yang ada padaku.” Tidakkah dia tahu, bahwa Allah telah membinasakan umat-umat sebelumnya yang lebih kuat daripadanya, dan lebih banyak mengumpulkan harta? Dan orang-orang yang berdosa itu tidak perlu ditanya tentang dosa-dosa mereka.” (Al-Qashash [28]: 78)

Kata-kata Qarun adalah kalimat tipu daya yang menganggap bahwa sebab dan sarana yang nampak itulah sebab dari segala sesuatu, yang akan menentukan hasil dari segala sesuatu tanpa adanya campur tangan faktor yang lain.

Lalu bagaimana nasib Qarun? Suatu hari ia keluar di muka kaumnya dengan kendaraan yang besar dan perhiasan yang banyak, sambil membanggakan pada kaumnya.

Maka Allah SwT membenamkan dirinya, harta dan rumahnya ke dalam bumi. Sungguh sebuah akhir yang buruk yang patut diteladani oleh orang-orang yang berakal.

فَخَسَفْنَا بِهٖ وَبِدَارِهِ الْاَرْضَ ۗفَمَا كَانَ لَهٗ مِنْ فِئَةٍ يَّنْصُرُوْنَهٗ مِنْ دُوْنِ اللّٰهِ ۖوَمَا كَانَ مِنَ الْمُنْتَصِرِيْنَ (٨١) وَاَصْبَحَ الَّذِيْنَ تَمَنَّوْا مَكَانَهٗ بِالْاَمْسِ يَقُوْلُوْنَ وَيْكَاَنَّ اللّٰهَ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَّشَاۤءُ مِنْ عِبَادِهٖ وَيَقْدِرُۚ لَوْلَآ اَنْ مَّنَّ اللّٰهُ عَلَيْنَا لَخَسَفَ بِنَا ۗوَيْكَاَنَّهٗ لَا يُفْلِحُ الْكٰفِرُوْنَ (٨٢)

“Kami benamkan Qarun dan istananya ke bumi. Tidak ada baginya sekelompok orang yang menolongnya selain Allah. Dia tidak termasuk orang-orang yang tertolong. Orang-orang yang kemarin mengharap posisi Qarun jadi berkata, “Demikianlah Allah memperluas rezeki orang yang Ia kehendaki dan mempersempitnya. Andaikata tidak karena anugerah Allah kepada kita, maka kita akan tenggelam. Demikianlah, tidak akan beruntung orang-orang yang kufur.” (QS: Al-Qashash [28[: 81-82)

Orang yang memiliki harta tidak selamanya beruntung, bahagia dan selamat dari problem kehidupan. Bahkan orang berharta seringkali menghadapi fitnah dan cobaan dalam hidupnya.

Orang yang memiliki harta diuji apakah ia bersyukur atau kufur akan nikmat Allah SwT. Harta adalah ujian bagi orang yang memilikinya secara berlebihan.

Manusia apabila tidak mendapatkan rahmat Allah sehingga berbuat ibadah dan taat kepada-Nya, maka ia akan sibuk dengan hartanya dan melupakan ibadah. Harta membuat orang buruk perangai, sombong, dan membanggakan dirinya di hadapan manusia lainnya.

وَاعْلَمُوْٓا اَنَّمَآ اَمْوَالُكُمْ وَاَوْلَادُكُمْ فِتْنَةٌ ۙوَّاَنَّ اللّٰهَ عِنْدَهٗٓ اَجْرٌ عَظِيْمٌ (٢٨)

“Ketahuilah! Sesungguhnya harta-harta kalian dan anak-anak kalian adalah ujian, dan sesungguhnya Allah memiliki pahala yang besar. (Al-Anfal [8]: 28)

Harta adalah ujian dari Allah SwT dan tidak sepantasnya seorang muslim memandang harta seperti halnya Qarun memandang harta. Seluruh harta yang dimiliki manusia adalah milik Allah SwT.

Penguasa sejati harta adalah Allah bukan manusia. Harta hanyalah titipan dari Allah untuk menguji hamba-hamba-Nya yang sewaktu-waktu akan diambil.

Manusia adalah pengganti dan wakil Allah SwT dalam menggunakan harta di dunia. Manusia tidak sepantasnya menggunakan harta kecuali sesuai yang diridhai Allah SwT. Rasulullah ﷺ pernah bersabda,

ﻳَﻘُﻮﻝُ ﺍﻟْﻌَﺒْﺪُ ﻣَﺎﻟِﻰ ﻣَﺎﻟِﻰ ﺇِﻧَّﻤَﺎ ﻟَﻪُ ﻣِﻦْ ﻣَﺎﻟِﻪِ ﺛَﻼَﺙٌ ﻣَﺎ ﺃَﻛَﻞَ ﻓَﺄَﻓْﻨَﻰ ﺃَﻭْ ﻟَﺒِﺲَ ﻓَﺄَﺑْﻠَﻰ ﺃَﻭْ ﺃَﻋْﻄَﻰ ﻓَﺎﻗْﺘَﻨَﻰ ﻭَﻣَﺎ ﺳِﻮَﻯ ﺫَﻟِﻚَ ﻓَﻬُﻮَ ﺫَﺍﻫِﺐٌ ﻭَﺗَﺎﺭِﻛُﻪُ ﻟِﻠﻨَّﺎﺱِ

“Seorang hamba berkata, “hartaku, hartaku!” Sesungguhnya yang menjadi miliknya dari hartanya adalah tiga: Apa yang ia makan dan sirna, apa yang ia pakai dan usang, dan apa yang ia dermakan akan terkumpul. Selain dari yang tiga itu, maka akan hilang dan ia tinggalkan untuk orang lain.” (HR. Muslim).

Harta seseorang akan menjadi milik ahli warisnya setelah meninggal dunia, walaupun sebelumnya menjadi miliknya.

Apa yang ia belanjakan di jalan Allah itulah yang menjadi miliknya dalam hidup dan sesudah kematiannya.

Dengan demikian, orang yang mendermakan hartanya di jalan Allah ia akan mendapatkan ridha Allah dan pahala dari-Nya.

مَثَلُ الَّذِيْنَ يُنْفِقُوْنَ اَمْوَالَهُمْ فِيْ سَبِيْلِ اللّٰهِ كَمَثَلِ حَبَّةٍ اَنْۢبَتَتْ سَبْعَ سَنَابِلَ فِيْ كُلِّ سُنْۢبُلَةٍ مِّائَةُ حَبَّةٍ ۗ وَاللّٰهُ يُضٰعِفُ لِمَنْ يَّشَاۤءُ ۗوَاللّٰهُ وَاسِعٌ عَلِيْمٌ (٢٦١)

“Perumpamaan orang-orang yang mendermakan hartanya di jalan Allah seperti biji yang tumbuh menjadi tujuh batang. Di setiap batang terdapat seratus biji. Allah melipatgandakan pahala orang yang Ia kehendaki. Dan Allah Maha Luas dan Maha Mengetahui.” (Al-Baqarah [2]: 261)

Allah SwT membuat perumpamaan orang yang mendermakan hartanya di jalan Allah seperti orang yang menanam biji yang dari biji itu tumbuh tujuh batang yang setiap batangnya terdapat seratus biji.

Maka hasil dari satu biji adalah tujuh ratus biji. Dan Allah melipatgandakan pahala orang-orang yang ia kehendaki.

Begitu pula harta yang dibelanjakan di jalan Allah, maka pahalanya akan berlipat tujuh ratus kali. Allah SwT menganjurkan hamba-hamba-Nya untuk cepat-cepat mendermakan harta mereka di jalan kebaikan, siang dan malam, secara sembunyi-sembunyi maupun terang-terangan.

Semua itu untuk melebur dosa-dosa mereka dan mendapatkan kedudukan yang mulia di sisi-Nya.

اَلَّذِيْنَ يُنْفِقُوْنَ اَمْوَالَهُمْ بِالَّيْلِ وَالنَّهَارِ سِرًّا وَّعَلَانِيَةً فَلَهُمْ اَجْرُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْۚ وَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُوْنَ (٢٧٤)

“Orang-orang yang mendermakan hartanya pada waktu malam dan siang secara sembunyi-sembunyi dan terang-terangan, maka bagi mereka pahala di sisi Tuhan mereka. Tidak ada ketakutan dan kesedihan atas mereka.” (Al-Baqarah [2]: 274)

Harta yang didermakan di jalan Allah SwT akan menjadi buah amal di akhirat. Seorang muslim tidak akan rugi dengan mendermakan hartanya, bahkan harta yang didermakan di jalan Allah itu yang akan menjadi penyelamat dari siksa neraka.

Nabi ﷺ bersabda dalam salah satu hadits yang artinya, “Jika anak Adam meninggal maka putuslah amalnya kecuali tiga hal, shadaqah jariyah, ilmu yang dimanfaatkan, anak shalih yang mendoakan kedua orangtuanya.” (HR. Bukhari-Muslim).

Artinya dengan tiga hal tersebut manusia beriman akan memiliki kesinambungan antara kehidupan di dunia dan setelah dia meninggal dunia menuju kehidupan akhirat karena berbuat kebaikan, termasuk beramal jariyah mendermakan hartanya di jalan Allah.

Karenanya tidak selayaknya seorang muslim enggan untuk memanfaatkan dan membelanjakan hartanya di jalan Allah sebab semua akan kembali kepada dirinya. Wallahu A’lam.*/ Suko Wahyudi, aktivis Masjid Timuran Yogyakarta

HIDAYATULLAH

Ubah Kebiasaan untuk Menjadi Muslim Produktif

Aktivitas masyarakat dalam bidang agama menjadi sebuah alat untuk menunjang kehidupan di dalam masyarakat. Titik tekan sisi apatisme, yakni kurangnya kepedulian dan sikap curiga menjadi sebuah hambatan di dalam kontributor dalam menjalankan tugas dan peran kongkrit sebagai seorang muslim yang produktif.

Sebagai agama rahmatan lil ‘alamin, Islam tidak hanya mengatur manusia tentang bagaimana cara beribadah dan berhubungan dengan sesama. Lebih dari itu, Islam juga mengajarkan manusia untuk bisa melewati waktu demi waktu agar bisa diisi dengan hal-hal yang bermanfaat, baik di dunia maupun di akhirat. Sehingga dengan hal tersebut, Islam mengajarkan seorang muslim untuk bersungguh-sungguh dalam beribadah, baik dalam hal akhirat dan ibadah muamalah.

Dengan adanya kehidupan di tengah masyarakat yang sibuk dan semakin padat ini, kadang kala membuat kebanyakan manusia lupa akan tujuan dan esensi penciptaan dirinya, yakni menjadi khalifah dan beribadah kepada-Nya. Beberapa hal yang bisa kita lakukan sebagai seorang muslim yang bukan hanya baik dalam mengerjakan akhirat, namun mampu menjalankan peran kehidupan yang baik dan benar, yakni:

Berdoa dan memohon pertolongan kepada Allah

Hal utama dan pertama yang semestinya seorang muslim lakukan, yakni dengan memohon rida dan pertolongan Allah Ta’ala untuk diberikan keberkahan dalam setiap aktivitas kita dan tentunya petunjuk serta kekuatan dalam melaksanakan segala perintah-Nya, baik melalui doa ataupun bentuk ikhtiar yang maksimal. Salah satu doa yang pernah diajarkan oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam kepada Mu’adz bin Jabal radhiyallahu ‘anhu untuk dibaca setiap selesai melaksanakan salat, adalah:

اللھمَّ أَعِنِّي على ذكرِكَ وشُكْرِكَ ، و حُسْنِ عِبادَتِكَ

“Ya Allah, bantulah aku untuk berzikir dan bersyukur kepada-Mu serta beribadah kepada-Mu dengan baik.” (Lihat Kitab Shahih Al-Adabul Mufrad, hal. 533)

Selain itu, sebagai seorang muslim, kita juga diajarkan oleh Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam (hadis hasan yang diriwayatkan oleh Ummu Salamah radhiyallahu ‘anha) untuk memohon agar diberikan ilmu yang bermanfaat, rezeki yang berkah, halal dan baik, serta amalan yang diterima. Hal tersebut bisa kita amalkan melalui doa:

اللَّھمَّ إنَّي أسألَكَُ عِلمًا نافعًا، ورِزْقًا طیِّبًا، وعمَلًا مُتقَبَّلًا

“Ya Allah, sesungguhnya aku memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik (dan halal -pen.), dan amalan yang diterima.” (Lihat Kitab Nata’ij Al-Afkar karya Ibnu Hajar Al-Atsqalani. 2: 411)

Merencanakan dan menuliskan aktivitas harian dengan hal-hal yang bermanfaat

Berdasarkan hadis tentang doa yang dimohonkan oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam kepada Allah di atas, yakni ilmu, rezeki, dan amalan saleh, hendaknya kita senantiasa menyibukkan diri dalam hal kebaikan dan ketiga aktivitas mulia tersebut. Seperti halnya kita merencanakan dengan perencanaan yang matang dan detail mengenai aktivitas harian, mingguan, bulanan, bahkan tahunan dalam hal mencapai sebuah target dan tujuan yang ingin dicapai.

Allah Ta’ala berfirman,

یٰٓاَیُّھَا الَّذِیْنَ اٰمَنُوا اتَّقُوا ﷲَ وَلْتَنْظُرْ نَفْسٌ مَّا قَدَّمَتْ لغَِدٍۚ وَاتَّقُوا ﷲَ اِۗنَّ ﷲَ خَبِیْرٌ بِۢمَا تَعْمَلُوْنَ

“Wahai orang-orang yang beriman! Bertakwalah kepada Allah dan hendaklah setiap orang memperhatikan apa yang telah diperbuatnya untuk hari esok (akhirat), dan bertakwalah kepada Allah. Sungguh, Allah Mahateliti terhadap apa yang kamu kerjakan.” (QS. Al-Hasyr: 18)

Dalil di atas menunjukkan kepada kita sebuah makna yang indah dan makna yang mulia tentang perintah kepada orang-orang beriman untuk bersiap menghadapi masa depan (akhirat). Oleh karena itu, dalam rangka menuju suatu tujuan mulia dan agung tersebut, kita hendaknya bersiap diri dalam mempersiapkan dan merencanakan dengan hal baik, mulai dari hal-hal yang kecil agar menjadi sebuah kebiasaan sehingga menjadi hal besar dalam ruang lingkup aktivitas menuntut ilmu, mencari rezeki, dan beramal saleh.

Hal tersebut dapat kita implementasikan dalam kehidupan setiap hari, seperti ketika bangun pagi sebelum subuh, untuk melaksanakan salat lail (salat malam) dilanjutkan salat Subuh lengkap dengan ibadah sunah lainnya, seperti zikir dan membaca Al-Qur’an, melaksanakan salat Fajar dan Duha. Hal ini menjadi tekad yang kuat dalam membuat suatu kebiasaan (habit) dalam mem-planing proses tujuan hidup kita untuk memudahkan menjalankan semua aktivitas yang akan kita lakukan. Tidak terlepas agenda sederhana dan hal yang perlu dilakukan seorang muslim yang produktif, seperti halnya zikir pagi/petang, membaca buku atau tulisan yang bermanfaat, menulis, bekerja, beribadah, mengikuti kajian, berolahraga hingga hal sederhana, seperti memperhatikan apa yang kita makan dan kebersihan diri.

Semoga yang sedikit ini menjadi hal yang bermafaat dan menjadi amal yang mampu menghantarkan kita menjadi muslim produktif. Amin.

***

Penulis: Kiki Dwi Setiabudi S.Sos.

Doa Sujud Terakhir Rasulullah

Berikut ini doa sujud terakhir Rasulullah. Salah satu waktu mustajab berdoa ialah saat sujud dalam shalat. Berdasarkan penjelasan para ulama, waktu tersebut umat muslim yang shalat dianjurkan untuk memperbanyak berdoa kepada Allah. Alasannya jelas, saat sujud dalam shalat, pasti dikabulkan oleh Allah. Dalilnya sebuah hadis riwayat Imam Muslim bahwa Rasulullah Saw telah bersabda;

أَلا وَإِنِّي نُهِيتُ أَنْ أَقْرَأَ الْقُرْآنَ رَاكِعًا أَوْ سَاجِدًا، فَأَمَّا الرُّكُوعُ فَعَظِّمُوا فِيهِ الرَّبَّ عَزَّ وَجَلَّ ، وَأَمَّا السُّجُودُ فَاجْتَهِدُوا فِي الدُّعَاءِ فَقَمِنٌ – أي جدير وحقيق – أَنْ يُسْتَجَابَ لَكُمْ

Artinya; Sesungguhnya aku dilarang untuk membaca Al-Quran ketika rukuk dan sujud. Adapun ketika rukuk, maka agungkanlah Tuhanmu, adapun pada waktu sujud, maka bersungguh-sungguhlah berdoa sebab saat itu sangat tepat untuk dikabulkan.

Lebih lanjut, dalam sabda Nabi yang lain dijelaskan dengan gamblang bahwa memperbanyak berdoa saat sujud merupakan waktu terdekat hubungan kita dengan Allah. Untuk itu, sudah sepatutnya kita tidak menyia-nyiakan waktu itu untuk meminta dan memohon pada Ilahi.

أَقْرَبُ مَا يَكُونُ العَبْدُ مِنْ رَبِّهِ وَهُوَ سَاجِدٌ ، فَأَكْثِرُوا الدُّعَاءَ

Artinya; Momentum terdekat seorang hamba dan Tuhannya adalah ketika sujud. Oleh karena itu, perbanyaklah berdoa.

Sementara dalam hadis lain, juga dinyatakan saat sujud termasuk waktu yang tepat untuk memohon pada Allah. Sebab, waktu itu kita berkomunikasi dengan Allah, lewat shalat dan ibadah yang wajib. Besar kemungkinan, doa tersebut diijabah oleh Allah.

فَأَمَّا الرُّكُوعُ فَعَظِّمُوا فِيهِ الرَّبَّ عَزَّ وَجَلَّ وَأَمَّا السُّجُودُ فَاجْتَهِدُوا فِي الدُّعَاءِ فَقَمِنٌ أَنْ يُسْتَجَابَ لَكُمْ

Artinya; Adapun rukuk maka agungkanlah Rabb azza wa jalla, sedangkan sujud, maka berusahalah bersungguh-sungguh dalam doa, sehingga layak dikabulkan untukmu’

Doa Sujud Terakhir Rasulullah

Berikut ini ada 3 doa yang biasanya dibaca ketika sujud. Pertama, doa yang berasal dari riwayat Abu Hurairah;

اللَّهُمَّ اغْفِرْ لِي ذَنْبِي كُلَّهُ دِقَّهُ وَجِلَّهُ وَأَوَّلَهُ وَآخِرَهُ وَعَلَانِيَتَهُ وَسِرَّهُ

Allâhummaghfirlî dzanbî kullah, diqqahû wa jillah, wa awwalahû wa âkhirah, wa ‘alâniyatahû wa sirrah.Artinya, “Tuhanku, ampunilah aku dari segala dosa baik kecil maupun besar, awal maupun akhir, dan dosa yang terang-terangan maupun yang tersembunyi.”

Kedua, doa yang juga bisa dibaca ketika sujud bersumber dari riwayat Imam Muslim;

اللَّهُمَّ لَكَ سَجَدْتُ وَبِكَ آمَنْتُ وَلَكَ أَسْلَمْتُ سَجَدَ وَجْهِى لِلَّذِى خَلَقَهُ وَصَوَّرَهُ وَشَقَّ سَمْعَهُ وَبَصَرَهُ تَبَارَكَ اللَّهُ أَحْسَنُ الْخَالِقِينَ » (رواه مسلم)

Allahumma laka sajadtu wa bika aamantu walaka aslamtu sajada wajhiya lilladzi khalaqahu washawwarahu wa syaqqa sam’ahu wa basharahu tabaarakallahu ahsanul khaaliqiin

Artinya; Ya Allah, hanya kepadaMu aku bersujud, dengan Mu aku beriman, dan hanya kepadaMu aku berserah diri. Wajahku bersujud kepada Zat yang telah menciptakannya, membentuknya, dan menyobek pendengarannya serta penglihatannya. Maha Suci Allah, Sebaik-baik Pencipta.” (HR. Muslim).

Ketiga, doa ini bersumber dari riwayat Imam Bukhari dan Muslim;

سُبْحَانَكَ اللَّهُمَّ رَبَّنَا وَبِحَمْدِكَ، اللَّهُمَّ اغْفِرْ لِي يَتَأَوَلُ الْقُرْآنَ

Subhaanakallahumma rabbanaa wabihamdika Allahummaghfirli

Artinya: Maha Suci Engkau ya Allah Tuhan kami dan dengan memujiMU, Ya Allah ampunilah aku) di dalam rukuk dan sujudnya, beliau mentakwilkan Al-Qur’an). (HR. Al-Bukhari dan Muslim).

Itulah doa sujud terakhir rasulullah. Semoga bermanfaat.

BINCANG SYARIAH

Jazad Mbah Maimoen Masih Utuh, Selain Beliau Ulama Indonesia Ini Juga Masih Utuh Hingga Sekarang

Pemakaman Ma’la di Makkah Al – Mukarramah merupakan pemakaman tertua, di Ma’la banyak sekali dikebumikan para Ulama baik dari luar negeri maupun dari Indonesia. Setiap beberapa tahun sekali pemerintah Arab Saudi akan mengganti jazad yang telah menjadi tulang dan diganti dengan jenazah yang baru, namun ada beberapa ulama asal Indonesia yang jazadnya masih utuh sehingga tidak digali dan diganti dengan jenazah lainya.

Dilansir dari laman republika.co.id pada Senin (24/7/23). Salah satunya adalah jazad ulama Indonesia, yakni KH. Maimoen Zubair dipastikan masih dalam keadaan utuh. Hal itu diungkapkan penggali makam yang menyatakan bahwa jasad Mbah Moen masih ada (utuh).

‘Maujud, maujud. Syaikh Maimoen maujud,” ujarnya dalam bahasa Arab, Ahad (23/7), melalui video yang beredar dan dikutip Rumah Berkah Channel. “Ada, masih ada. (Jenazah) Syaikh Maimoen masih ada,” demikian kira-kira terjemahannya dalam bahasa Indonesia.

Sebagaimana diketahui, KH Maimoen Zubair wafat pada Hari Selasa dini hari, tanggal 5 Agustus 2019 di Makkah Al-Mukarramah. Dan penulis saat itu juga berangkat menunaikan ibadah haji sebagai petugas haji di bagian media center haji (MCH) 2019.

Saat akan dimakamkan, suasana begitu mendung, seolah alam pun turut bersedih atas wafatnya salah seorang ulama besar. Banyak jamaah haji di Masjidil Haram pun turut kaget dengan peristiwa alam saat ini. Sebab, suhu yang biasanya panas dan mencapai 48 derajat Celsius, saat wafatnya Mbah Maimoen, suasana mendung, bahkan sempat hujan.

Sahabat Rumah Berkah,

Sebagaimana kita ketahui bersama, Maqbarah Ma’la merupakan komplek kuburan tertua yang ada di Kota Makkah. Jaraknya sekitar 1-1,5 km dari Masjidil Haram. Di komplek pemakaman ini, terdapat jasad suci nan mulia, Khadijah Al-Kubra binti Khuwailid, istri Rasulullah SAW.

Selain itu, makam ulama Indonesia, pengarang kitab Nasha’ihul Ibad, Tanqihul Qaul al-Hatsis, Maraqil ‘Ubudiyah, dan lainnya, yakni Syekh Nawawi Al-Bantani al-Jawi, diketahui juga dimakamkan di Ma’la. Beliau adalah ulama besar, dan kakek buyut dari Wakil Presiden RI, KH. Ma’ruf Amin.

Syekh Nawawi Al-Bantani Al-Jawi, begitu harum namanya. Banyak ulama dan kyai di Indonesia yang belajar dengannya. Karenanya, beliau sangat popular dan dikagumi banyak umat.

Diceritakan bahwa, dulunya pemerintah Arab Saudi berencana untuk membongkar makam dan memindahkan tulang-tulang jenazah yang dimakamkan tersebut ke tempat lain. Namun, saat dilakukan penggalian, ternyata terdapat sejumalh jenazah yang jasadnya masih utuh, dan salah satunya adalah Syekh Nawawi Al-Bantani Al-Jawi. Akhirnya jasad beliau tidak jadi dipindahkan.

Sekian tahun kemudian, peristiwa serupa Kembali dilakukan. Pembongkaran dan pemindahan jenazah orang-orang yang berada di Maqbarah Ma’la akan dipindahkan ke tempat lain. Dan lagi-lagi, kuasa Allah, saat digali, jenazah Syaikh Nawawi Al-Bantani Al-Jawi juga masih utuh. Sehingga diputuskan untuk tidak jadi dipindahkan.

ISLAMKAFFAH